仏の慈悲心もまた虚妄なのでしょうか

仏の悲心には二種ある。一つは先天的に具わる大悲心であり、無始劫より常に慈悲をもって物を利し、さらに人を利する。この心は自ら慈悲の感情を生じることはなく、また衆生が悲愍や憐れむべき存在であることを知ることもないが、その行いは無我にして衆生に随順し、その結果は衆生を益し、衆生を慈しむ。これは仏の如来蔵無垢識が具える悲心である。

仏のもう一つの悲心は後天的に修行によって修めたもので、仏の意識心すなわち妙観察智が表す衆生への悲愍心である。この心は仏の意識心たる妙観察智の現れるに従って現れ、妙観察智が暫く滅するとともに現れず、生滅変化するもので永遠に存在するものではない。既に常住の心ではなく、仏の無垢識から生じた幻のようなものである故に虚妄である。

仏の二種の悲心はともに動転せず、菩薩の意識の悲心にはなお動転がある。凡夫の意識心の偶発的な悲心はすべて境に随って転じ、常時存在せず、恒常的に存続することもなく、究竟せず、智慧性を具えない。仏が悲心を生ずるや、境に随って流転せず、境を真実と認めず、対象を分別せず、真に縁なき大慈、同体の大悲であり、你我彼の分別的扱いがなく、衆生を一律平等に見る。

衆生が人を扱うのは往々にして不平等であり、自我を中心点として次第に外へと広がり、外縁に近づくほど生じる慈悲心は少なく、あるいは全く慈悲心がない。ある者は最も親しい人に対しても一片の慈悲心を生じない。故に衆生は私心が重く、我執が強く、他者を慮ることは稀であるか全く慮らず、他人の立場に立って物事を考えることができず、仏の縁なき大慈とは程遠い。