父子合集経講記（一三七）

仮法はどのように幻化し、どのように虚妄なのか？

修行とは、これらの仮相がどのように現れるのか、どのように虚妄なのかを認識し探究することです。夢の中で塗香をしたという出来事は存在するのか、このような幻化の仮相があったことは否定できません。仮相はきわめて実在性がありませんが、このような実在しない法はどのように現れたのか、どのように幻化されたのか？　探究し尽くしてこそ、大智慧が得られるのです。夢から覚めた後、五陰が行ったすべての事も同様にすべて虚妄であり、幻化されたものであり、夢を見ることと何ら変わりません。ならば、五陰および五陰の活動は、どのように幻化されたのか？　このように絶えず観行 (vipaśyanā-caryā) して探究することこそが、真の修行なのです。私たち自身が多く定 (samādhi) を修め、深く参禅して、これらの奥深い道理を証得する必要があります。

阿頼耶識 (Ālayavijñāna) 如来蔵 (tathāgatagarbha) 以外の一切の法は、すべて幻化されたものであり、すべて仮です。しかし、仮法には仮法の働きがあり、仮法が働きを起こすときもまた仮です。私たちの五陰そのものもまた仮ですが、五陰の身の働きは依然として必要とされます。四果に至る以前の衆生には、五陰の仮相を滅除する能力がありません。ならば、仮法・仮相をより清浄 (viśuddha/pariśuddha) に、より自在なものへと変えて、一切の苦受を断除しなければなりません。衆生が成仏しても、五蘊の色身という仮法を滅除するわけではありません。ただ五蘊をきわめて殊勝なもの、きわめて清浄なものへと変え、一丝の染汚も無明もなくし、三十二相八十種随形好を具備するのです。