意根をいかに成功裏に薫修するか

意根を薫修するというのは、意根に正しく真実で如法な道理を認めさせることであり、この薫修の過程は、数学の証明問題を解くのに似ています。私たちは一つの問題の原理を絶えず剖析し簡略化していきます。この剖析の過程こそが、意根に証拠を探し、意根を薫し、意根を明らかにさせる過程なのです。証拠が確かであれば、意根は説得され、最後には意根がこの道理を証得し、問題の正しさを承認します。これは既知の条件から出発し、既知の定理を結び付け、厳密な思惟推理を加えて、最後に揺るぎない結論を得ることに似ており、これが証です。この過程が求証の過程であり、証は求証とも呼ばれます。求は推求であり、求は意識の求めることであり、その後ろには意根の支持と協力があります。証は証得すること、つまり明白にし、明瞭にすることです。

今の問題は、私たちは結論を知っている、すなわち五蘊十八界はすべて空であり、我に非ず、ということですが、意根がそれを理解せず認めないので、何とかして証明して見せなければならないということです。一分を証明すれば、意根は一分調伏し、一分清浄 (viśuddha/pariśuddha) となり、一分の受用があって、大道に一歩近づきます。修行とはこのような道理です。佛陀が私たちに結論、すなわち真理を与えてくださったのですから、私たちはその結論と真理の正しさを何とかして証明し、そうすることで自ら真理を獲得し、大いなる智慧を得て、大いなる解脱を得ることができるのです。

もし修行の中で身心が変化しないならば、それは意識が証拠を意根に渡していないことを意味し、意根が認めないので、神様は身心を放さず掴み続け、身心は解脱を得られません。したがって、自分の修行の証明の過程に効果があるかどうか、証拠が十分かどうかは、身心が変化したかどうか、煩悩の境界に出会ったときに乗り越えられるかどうか、内心が少しでもより清浄 (viśuddha/pariśuddha) になったかどうか、智慧に基づく認知が生まれたかどうかを見ればわかります。もしそうでなければ、証明が行き届いておらず、修行は成功しておらず、自分が身につけているのは理論であって、実証ではないということです。断我見 (ahaṃkāra-mamakāra-parityāga) と明心・見性が成されたかどうかを検証するには、身心世界の転換が一つの基準となります。解悟なのか証悟なのかについても、これを一つの基準とします。