雑思

ある外道が仏と論議し、一つの論題を立てた。「私は一切の受を受けない」。仏が言った。「一切の受を受けないというその受を、あなたはまだ受けますか？」外道は言葉がなかった。帰る道すがら思量（manasikāra）した。「私はどう言っても負けた。仏は勝者である。私は帰依すべきだ」。そこで戻って仏のもとを訪ね、剃度して出家し、仏に従って法を学んだ。 

ある人が言った。「私は相を取って分別しない」。お尋ねするが、あなたのこの言葉は相を取って分別しているのではないですか？「私は相を取って分別しない」というこの言葉を、あなたはまだ分別しているのではないですか？相手は話題をそらして他のことを言った。負けは疑いようがないのに、勇敢にそれを認めることができず、外道ほど誠実ではない。 

ある人が言った。「私はもともと仏である」。お尋ねするが、あなたはいつ供卓の上に座って、世人の礼拝と供養を受けたことがありますか？あなたはいつ供卓の上から這い降り、どのような因縁で供卓から這い降りて、今日这般の落魄ぶりに至ったのですか？

今生から無始劫以前まで遡っても、あなたは一度も仏になったことがなく、一日たりとも一刻たりともない。無始劫また無始劫の以前から、あなたの無明は少しも破除されたことがなく、終始生死業障の凡夫であり、終始六道のうちに生死輪回し、断絶したことがなく、終始純大苦蘊とともにあった。それゆえ結論はこうなる。あなたはもともと仏ではない。円覚経に曰く、黄金は金鉱から精錬し出した後は、再び雑質と融合して金鉱に戻ることはなく、黄金は永遠に黄金である。成仏した後は、無明が滅し尽くされ、再び無明があって衆生に戻ることはない。成仏すれば永遠に仏であり、衆生とはならない。成仏の拠り所である本心は、もともと仏であると言えるが、しかしあなたの五陰七識は衆生であって、仏ではない。仏に拠りながら生死業障の衆生であるのは、川辺に座りながら強い喉の渇きに耐え、水を飲むことができないようなもので、誰のせいにするのか？