止なくしては観行 (vipaśyanā-caryā) は成り立たない

止のない観は、雑観であり、心が散乱していて、多くは情思意解にすぎず、智慧が生まれることはほとんどありません。ほとんどすべての衆生がこのように散乱した思惟ができるので、驚くには当たりません。最も尊く、最も難しいのは、止しているときの観、止を得た後の観であり、これは決して容易なことではありません。真の意味での止観の修行は、しばらく修行して初めて修得できるものなのです。

ところが、定を修めず止を修めなくても観行ができると提唱する人がいます。それでは、これはどのような観行なのでしょうか。どのような現量の境界を観出し、どのような現量の結論を導き出せるのでしょうか。誰もがこのようないわゆる観行はできるものですが、法を証する上でも、智慧と解脱を得る上でも、何の益もありません。このような観は、観行智と観察智を生起させることはできません。今日の仏法は、人を混乱させるほど氾濫しています。大量の巧言妙語で包装し、天花乱墜のごとく語ってはいますが、その中には実質的な修証の内容がなく、人々がそれに依り拠って一歩一歩着実に修証していくことができないのです。衆生は智慧がないため、往々にしてその華麗な辞藻に惑わされ、自ら省みることがないのです。