唯識の種智を具足して初めて現量をもって第八識の念心所と思心所を観察することができる

道理から言えば、あらゆる識心、第八識を含めて念があり、念心所がある。ただその念の方式と内容が異なるに過ぎない。第七識と第八識という二つの識の運作はあまりに深微で隠密であるため、定慧が不足する者には全く観察できず、従ってこの二識の心念は如何なる方法でも了別することができず、唯識種智を具足して後、初めて徐々に一部分を観察できるようになる。

六祖壇経において六祖は言われた：真如は念無くして無不念なり。実のところ、どの法が真如の念い出したものでないと言えようか。真如は知無くして無不知なり。真如の知らぬ法があろうか。知らなければ変造し執持することもできず、念わなければ万法は休廃する。肝要は、第八識が如何に念い、何を念い、如何に知り、何を知るかにある。第八識の念と知を六識の念と知に等同してはならず、また第七識の念と知にも等同してはならない。究竟的に言えば、八識の念と知性は皆異なり、一定の差異性を有する。これらの問題もまた種智の範疇に属する。意識と意根が識を転じて智と成さなければ、これらの問題を深究することはできず、容易に明らかにし難い。

思心所は、思量性・択択性・造作性を表し、行為を主とし、動義である。第八識にも思心所があり、動性を有する。それは刹那も留まることなく一切法を択択造作する。ただその動き方は七識の動きとは異なり、第八識の動と不動性は、一般の仏法修行者の理解する所のものではなく、凡夫の情思意解では解し得ない。ただ禅定と智慧を具足してこそ、真実にこれらの法を証得できるのである。