言語はただ一本の指にすぎず、如来蔵 (tathāgatagarbha) の本体ではありません。どのように語ろうとも、語ることそのものは如来蔵ではなく、指なのです。言語は如来蔵を指し示すことができ、他人はその指に従うことによって如来蔵を証得することができます。私たちが一幅の絵を前にしているとき、言語は自由に表現することができますが、表現されたものはどれもその絵そのものではありません。しかし他人は言語による記述に基づいて、その絵を理解し、その絵を認識することができるのです。
したがって、他人が証得した如来蔵を言語で記述された後、自分はそれを理解することはできますが、それは自分が証得したことを意味するわけではありません。自分自身で現前観察して初めて、言語で記述できるかどうかにかかわらず、それは現量による如来蔵の観察であり、いずれも如来蔵を証悟したことに属します。ですから、言語はたとえ虚幻であっても、有用であり、これは法を見るために欠くことのできない道具なのです。ひいては一切の妄法もみな一種の道具であり、いずれも役に立ちます。さまざまな名相は、みな指月の指であり、みな道具であり、みな如来蔵へと通じる地図であり、いずれも役に立ちます。恐れるのは、地図を間違って描いてしまったり、指が間違った方向を指してしまったりすることです。
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