我執断尽して、方能成仏す

初果で断我見（ahaṃkāra-mamakāra-parityāga）した後、さらに五陰十八界の虚妄を深く観行（vipaśyanā-caryā）して熏修を重ね、徐々に我執を断り始めますが、我執はいっそう断ちにくいものであり、それゆえ初果の人は天上に七度、人間に七度も行き来して修行を続け、ようやく最終的に四果阿羅漢となることができるのです。計算してみましょう。天上七度と人間七度、合わせてどれほどの時間になるか。計算してみれば、我執を断ることがいかに容易でないか、断我見に比べて無数倍も困難であることが分かるのです。

我執とは何か。それは意根が五陰の我に対して執著して捨てないことです。なぜまだ執著するのか。五陰の我に対する我見が徹底的に断されておらず、まだある方面で、ある程度において五陰の某些の功能作用を自分であると見なして、執著して捨てないからです。無始劫以来の我を執する習気があまりに深く、無明があまりに重く、三界に対する貪愛があまりにも抜き難いため、それほど長い時間をかけて我執の煩悩を断除する必要があるのです。もし意根が一足飛びに五陰に対する我見を徹底的に断せば、その我執も同時に断尽され、それは四果の大阿羅漢ということになります。そして真に意根の我への執著を断尽した人は、直接に成仏します。四果倶解脱の大阿羅漢にとどまるのではなく、だからこそ阿羅漢や辟支仏の我執は徹底的に究竟まで断尽してはおらず、それゆえまだ成仏できないのです。

八識はなぜ断我見を必要としないのか。神様には我見がないのですから、断我見を必要とせず、我見のある者だけが断我見を必要とするのです。