智慧をもって利害得失を見極める

第八識はあたかも清浄なる屋舎の如し。七識が業を造作した後、種子が絶えず第八識に蔵されると、屋舎には物が収められる。いかなる物を収めようとも、屋舎そのものは依然として清浄なり。されど屋舎と物とを合わせれば、即ち不垢不浄となる。また清浄なる杯に様々な水を注げば、杯と水は不垢不浄となる。いかなる水を注ごうとも、杯はあくまで清浄なる杯なり。我々の為すべきは、不清浄なる水を濾過して清浄なる水とし、杯の水を悉く清浄ならしむることにあり。

汚染された心には全て自己利益を求める我が満ちており、心の行いも行為も甚だ穢れている。これは第八識の純粋なる心体と相応せず。自己を改造せんと欲すれば、絶えず自己の私心我執を糾明し、漸くに第八識の本体と相応じ、次第に穢れた六道輪廻の苦より脱し、解脱成仏の道へ向かうべきなり。常に自心を観察し、自己本位の心を見出せば、直ちに反省して自らを呵責すべし。心を緩めることなく、自己に甘え妥協せず、高度な責任感を持ち、個人の生死を思い、速やかな解脱を念じ、自己解放を図るべきなり。

心中の自我を平らかにして空じ、無我と相応じれば、殊更に無我の理を観行する労苦なくして速やかに無我を証得せん。要は心を単純ならしむるにあり。無我の心は即ち単純なる心、清浄なる心、他を利する心なり。有我の心は即ち穢れた心、汚れた心、その果ては自らを傷つけ、更なる生死輪廻の苦を受くべきものなり。

我々は智慧をもって有我と無我の利害得失を量るべきなり。もし心の行いが自己利己の為ならば、表向きは何かを得るが如く見え、仮に得るとも、それは世間の暫しの利益に過ぎず、享け終われば跡形もなく消え去る。しかるに出世間の生死苦悩を解脱する利益は得られず、これこそ最も長遠にして生滅せざる果徳なり。三無量劫を経て成仏するまで享受し、成仏後は更に消失することなく、尽きせぬ時劫にわたって享受すべし。我々は究竟いずれの果を選ぶべきか。いずれの報いを受けんとするか。

智者は目を遠く放つべきなり。遠きを見れば見るほど智慧は深まり、来世、未来世、生生世世、無量劫に至れば、収益はますます増大す。無智の者は鼠の目寸光、ただ眼前の些細な利益を慮るも、必ずしも得られず。この小さき利益のために心を尽くし頭脳を絞り、ついには策謀を極めて命さえ失うに至る。