『瑜伽師地論』巻51

原文：「又前說末那恒與阿賴耶識俱轉乃至未斷。當知常與俱生任運四種煩惱一時相應。謂薩迦耶見。我慢。我愛。及與無明。此四煩惱。若在定地若不定地。當知恒行不與善等相違。是有覆無記性。」

解釈: この段落は『瑜伽師地論』の原文ですが、多くの人がこの段落を誤って理解しています。彼らは意根にはこの四つの煩惱、すなわち我見・我愛・我慢・無明の四つの煩惱心所法しかないと考えています。実際には原文はそのような意味ではありません。仮にそのような意味だとしても、無明という一つの煩惱はすべての煩惱を含んでおり、凡夫の意根はすべての煩惱を具足していることになります。

ここで言っているのは、意根がこの四つの煩惱と時時刻刻恒常に共に運行し、刹那・須臾も分離しないということです。恒行とは恒常に運行して断滅しないという意味であり、意根には恒常的に運行しない煩惱心所法もあり、それは時時刻刻意根と共に運行するのではなく、刹那ごとに存在しているのではなく、ある時は現行し、ある時は現行しません。この四種の煩惱以外はすべて恒常的に運行しない煩惱なのです。つまり意根の煩惱心所は二つの部分に分けられ、一部は恒常に現行して存在し、一部は時折意根に伴って現行するのです。

意根には無明という煩惱があり、無明は一切の煩惱を含んでいます。すべての煩惱は意根の煩惱に属し、意根の煩惱によって意識の煩惱が引き起こされ、一切の煩惱業が造作されるのです。煩惱を断ずるには、意根の煩惱を断除してこそ究竟の断煩惱となります。もし意根にある種の煩惱がなければ、その煩惱を断ずる必要はなく、修行もそれだけ面倒や遮障が少なくなります。

意識に煩惱があるかないかはどうでもいいことです。なぜなら意識は断滅法であり、意識が一たん滅すれば煩惱も消滅し、意根だけが残るからです。意根に煩惱がなければ、衆生は生死輪廻に堕ちることはありません。もし意根に煩惱があれば、生死輪廻は避けられないものとなります。なぜ無数の人があえて意識の上で大いに文章をひねるのでしょうか。それは、これらの人々が意識を少し理解できるだけで、意根をまったく理解しておらず、まして意根の心行を観察できないからです。それゆえ、あたり一面が意識論で、衆生は誤導されて実に哀れです。

この四種の煩惱は凡夫位において一切時に恒行現行し、断たれたことがありません。その他の煩惱はあったりなかったりします。断我見以後は、我見の煩惱はなくなりますが、その他の三種の煩惱は引き続き恒行し、四果以後には四種の煩惱がすべて消滅し、心は清浄 (viśuddha/pariśuddha) となり、恒常的に運行する煩惱は二度となくなります（大乗法の方面の無明は除く）。しかし習気はまだ残っており、ただ恒行しないだけです。六つの根本煩惱は樹幹であり、二十の随煩惱は枝葉です。樹幹が倒れれば、枝葉はまもなく枯れ果て、跡形もなく消え去ります。

意根の無明の煩惱は、一切の煩惱を含んでいます。その中で瞋の煩惱は恒行できず、あったりなかったりするものです。もし瞋心が恒行すれば、その結果は想像を絶するものとなり、自分であれ他人であれ耐えきれなくなり、瞋毒はまもなく色身を壊し、命も長くは持たず、周囲のすべての人々は苦受が限りなく、楽受がありません。ここでは意根に瞋の煩惱があるかないかを特に述べていませんが、意根には絶対に瞋の煩惱があります。もし瞋の煩惱がなければ、私たちは瞋の煩惱を断除する修行をする必要はなくなるでしょう。意識に瞋の煩惱があるのはどうでもいいことで、意識は絶えず断滅を繰り返すものであり、滅すれば煩惱もなくなります。意根に瞋がなければ、それで十分です。しかし事実はそうではありません。

『瑜伽師地論』の言葉は非常に簡潔で、その意味を完全に理解することは非常に容易ではありません。文章の素養と修行上の証量の両方が必要であり、両者を結合してはじめて可能となります。真の依法とは、事実に依拠することです。事実である限り、遅かれ早かれ事実に合わないすべての言論を打ち破り、真理の力を際立たせることができます。たとえ仏が説かれた法であっても、自ら実際に観行 (vipaśyanā-caryā) して、本当にそうなのかを確かめなければなりません。仏が説かれた一切の法は、最終的には私たちがすべて実証してこそ、成仏できるのです。実証して証明しなければ、相応の智慧を得ることはできず、仏語を暗記しても問題は解決しません。仏が説かれたことは、私たち自身が証得したことを代表するものではないのです。修行の最後には、すべての事実真相に依拠し、仏にも依拠しません。仏が説かれた法も、自ら実証し、すべて証得してはじめて、徹底的に修行成就したと言えるのです。

仏が娑婆世界で説かれた法は、指の爪の中の土ほどの量にすぎず、説かれなかった法は、大地の中の土のように多いのです。私たちは一切の法を修学し、すべて実証し、事実真相を知らなければなりません。そしてこの事実真相は、人に依拠して得られるものではなく、必ず実証しなければなりません。

『瑜伽師地論』のこの段落の文章には、もう一つ重要な意味があります。文中に、我見・我愛・我慢・無明の四種の煩惱は、定中であっても定中でなくても、恒行恒常に運行していると説かれています。恒常に運行してはいるものの、善十一心所法と背反しないのです。つまり、意根には煩惱心所法があると同時に、善心所法の存在と運行もあり、両者は衝突しないということです。ここで『瑜伽師地論』は意根が善十一心所法と相応していると言っており、一方、ある菩薩論では意根は善心所法と相応しないと言っています。二つの論が互いに衝突している以上、当然のことながら弥勒菩薩の『瑜伽師地論』を基準とすべきです。