我見を断つことは容易なことではありません

仏道を初めたばかりの者には疑問がつきものです。疑問を解決せずに放置すれば、修行の進歩を妨げることになります。疑問を解決するためには二つの方法があります。第一に師匠や先達に質問して解き明かしてもらうこと、第二に教えを受けた後、自ら思考を深め、経典を参照しながら自らの力で疑問を解消することです。

数多くの疑問を抱えながら、それを解決せず、ただ座禅に耽って疑問を覆い隠そうとするならば、どうして真の智慧を得ることができるでしょうか。

身体を「我」と見做すことを避けようとして、無情の物を自己の身体と妄想するような行為は、結局「色身」がなぜ「我」ではないのかを深く考察していない証です。こうした状態では依然として色身への執着が残り、解脱を得ることはできません。さらに色身への我見を断ち切らないまま、識心の作用を「我」ではないと妄想するのは、ただ快適な感受を貪り、現在の苦しみを別の楽の感受で置き換えようとするに過ぎません。すべての感受がなぜ「我」ではなく、実体がなく、無常で変化するものなのかを仔細に観察することを怠り、現実から逃避して妄想の中で快楽に浸るのは、新たな貪愛と束縛でしかありません。このような観行体験を伴わない空想や理屈は真の修行とは言えず、単なる現実逃避です。

理数系の学問に長けた者は、論理的思考力を仏法の観行に活用することができます。一方、文人墨客は研究と理屈に頼りがちで、観行を理解せず正しい思考ができません。彼らは優れた文章力で理論を展開しますが、何ら証得するところがなく、人々を混乱に陥れるだけです。

世の中で真実を見極める孫悟空のような慧眼の持ち主がどれほどいるでしょうか。仏道修行は果位を求めることではなく、真の解脱の智慧を体得し、心の底から解脱を実現することが根本目的です。虚名を追い求めるのは本末転倒であり、新たな束縛を自らに課すようなものです。どうして無駄なことをする必要があるのでしょうか。虚栄を求める心はまさに「我」そのものです。それではどうして我見を断ち切れるでしょうか。末法の世では衆生の福徳が薄く、修行も逆さまに行われています。我見を破ろうとしながら却って我見を増やし、無我を説きながら処々に我が存在する。修行の本質を理解せず、理解しようともしない。仏道を学ぶ目的が「私が如何に」「私が何を」という我執にあるなら、それは根本的な誤りです。求めるほどに道から遠ざかり、作為を増すほど真理から離れていきます。我見を断つことは容易なことではありません。本を数冊読み、推測を重ねただけで無我の境地を得たと思うのは早計です。八万四千里の修行路は始まったばかり。焦って果実を求めれば、それは依然として「我」の領域を出ず、「私が悟りを開く」「私が聖人になる」という我執そのものです。そのような心でどうして真の悟りを得られましょうか。