仏法を学ぶ目的は無我に至ることです

多くの人々は毎日ただ話すために話し、自己を表出し、自己を顕示するために言葉を慎むことを知らず、心中の「我」が重く、自らの身・口・意の行いを省みることを忘れています。修行とは何を修めるのでしょうか。一言控えるよう諭されれば心が不愉快になり、毎日「無我」と唱えながら、心の中の「我」は依然として重く、自らを検証する時、修行とは結局何を修めたのか、どれほどの力があるのか。

自らの心を検べなさい。なぜ不愉快な感情が生じるのか。もし心に「我」が存在せず、「我」が重くないならば、不愉快を感じることができるでしょうか。我に順うものは楽しく、我に順わぬものは悲しみ、憂い、恨み、苦しむ。これこそ完全なる「我」の現れです。これは無我と正反対であり、修行の究極の目的は無我に達すること、日々心中の「我」を融解させることこそ最上の修行です。無数の経典を学ぶ目的は無我に至るためであり、仏法を学ぶために仏法を学ぶのではありません。仏法を学ぶ目的は無我を体現することです。もし毎日自己の「我」のために仏法を学び、自己を顕示するなら、それは修行と逆行するものではありませんか。

第七識である意根の我執が重い原因は、我相に執着し、絶えず自己を突出させ、自己を表白し、「自分は如何様」と主張することにあります。誤りを指摘されると、即座に弁明するか、憤然として去る。これらは深刻な我執の現れです。真に修行を速め、道業を増進させたいなら、日々自らの煩悩心所の法が以前より減少したか、情緒的な表現が減ったか、慢心と我執が軽減されたかを検べるべきです。これこそ正しい修行です。多くの知識を学びながら我執と慢心を増長させるなら、それは誤った学び方であり、逆方向の修行です。