悟後起修の内容

禅宗を修める人は、参禅によって明心し開悟した後、さらに引き続いて下方へ修行することを、悟後起修（悟ってから修めること）と言います。悟りの前には真心如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得していないので、智慧が生起しておらず、真に何を修めることもできません。悟った後は如来蔵を証得して智慧が生まれるので、自分がどんな内容を修める必要があるのかがわかります。悟って門の中に入ると、修めるべき仏法の内容が非常に非常に多いことに気づき、そこで待ちきれずにすべての時間を仏法に使いたいと思い、世俗の中で精力を費やしたり時間を無駄にしたりしたくないと考える人がいます。そういう人は閉関修行を選びます。このとき自分の修行は、一般的に言って道を誤ることはなくなります。法義に対して一定の弁別力を持っているので、さえぎって努力さえすれば、道業は増進していきます。

悟った後は何を修めるのでしょうか。悟った後に禅定を修めるのは一つの内容で、四禅八定を修めて、自分の定力・道力をいっそう強めます。初禅の定を得れば煩悩を断でき、心は解脱を得て、禅宗三関を過ぎる能力を持ち、如来の家に入って、真の仏子となることができます。悟った後のさまざまな観行 (vipaśyanā-caryā) は、いずれも禅定を離れることができず、さもなければ三関を過ぎることはできず、より深い仏法を証することはできません。もう一つ、悟った後には仏経を読み、経典を学ぶ必要があり、三蔵十二部経を少しずつ通達していかなければなりません。如来蔵を証得した後は、以前よりも仏経が理解しやすくなるので、仏経を読むことによって自分の般若 (prajñā) の智慧を増長し、後得智を起こすことができます。悟った後には十住位・十行位・十回向位まで修め、禅宗三関を過ぎ、あるいは初地に入ること、これらはすべて悟後起修の内容です。

悟った後に修める法は非常に非常に多く、禅宗の祖師は一般に悟った後に閉関することを選び、悟る前には閉関しません。悟る前には各々の道場をめぐって善知識を尋ね求めて参究し、あらゆる手段を尽くして開悟を求めます。彼らは閉関を選びません。仏法の来龍去脈を知らず、参禅を解さないままでは、閉関しても無意味で、時間を浪費するだけだからです。

悟った後に初めて閉関を選びます。仏法の総相智を得ているので、智慧によって如来蔵を観察し参究することができ、修行が偏ることはありません。閉関の静修の中で、如来蔵がさまざまな法の上でどのように働いているかを観察し、より深い別相智を獲得しなければならず、また仏経を学んで自分の智慧を高め増進させなければなりません。悟った後の修行の内容として、初関を過ぎたらまだ二関があり、さらに禅宗三関があり、これらはすべて悟った後に静心して修行する必要があるものです。とりわけ大乗経典の三蔵十二部は、閉関して静修する必要があり、専用の時間をかけて修行してはじめて、世俗の法に妨げられずに済むのです。

六祖は悟った後、学問がなかったため三蔵十二部を修学することができず、禅定を修めることを選びました。猟師の隊列の中で十五年間ずっと禅定を修め、同時に定の中で如来蔵と五陰 (pañca-skandha) の和合した働きを観行 (vipaśyanā-caryā) し、般若 (prajñā) の智慧はますます深まっていきました。十五年修行した後、禅定の修行が成功し、神通が現れたとき、六祖は弘法の因縁が到来したと感じ、はじめて猟師の隊列から出てきたのです。

六祖が悟ってから十五年の間、あの『壇経』を講じましたが、悟った後に保任が必要だということを一度も言いませんでした。なぜなら、彼が坐禅したのは、意識心に念想（思い）を起こさせず心を清浄 (viśuddha/pariśuddha) にさせるための保任ではなかったからです。それどころか、六祖は真心がもともと清浄 (viśuddha/pariśuddha) であることを知っており、神様を改めて清浄にさせる必要はなく、それは蛇足だと知っていたのです。

そのうえ真心はもともとそのようなものであり、外の力では神様を変えることはできず、妄心だけを変えることができます。六祖は、坐禅して定に入る際に如来蔵を保任するなどということを、一度も言ったことがありません。如来蔵は保任を必要としないからです。彼は開悟して如来蔵を証得した後、如来蔵の真心と認定した以上は決して退転することはなく、いったい何を保任するというのでしょうか。保任は必要ありません。六祖が修めた内容は四禅八定であり、さらに如来蔵の働きを観察して別相智を具足し、それから禅宗三関を過ぎたのです。これが六祖の修めた内容です。その他の禅宗の祖師たちが修めた内容はそれぞれ異なり、いずれも差異がありますが、おおむねより深い智慧を得るためのものでした。