どのように心が事相に染汚されるのを避けるか

私たちは是非に直面し、他人の過ちに直面したとき、これらの境界を空にすることも避けることもできず、どうしてもこれらの人事を解決しなければならない場合、どうすればよいのでしょうか？人事の境界の虚幻不実な性質を観行 (vipaśyanā-caryā) し、一切の法に我なく、人なく、衆生なく、事相なしと観行すべきです。口でどうしても人事を論じなければならない場合でも、意識心のレベルで客観的に評価し、如理な方法で如理に解決するだけにとどめるべきであり、内心に動揺を起こさず、人事情節に引かれてその中に陥り抜き出られなくなることがあってはなりません。そうなればすべての覚照の力を失い、我相・人相・衆生相・事相がすべて現前し、しかもそれを執取 (upādāna) して実と為し、心は事相に染汚され、染汚された業種が自分の如来蔵 (tathāgatagarbha) の中に存じ込まれ、後世には果報を自ら受け、損して得るところなしとなります。

どうして賢者があって、他人の過失を自分の心の中に蔵し、自家の田地を侵し汚して、後世に累を及ぼし、清浄 (viśuddha/pariśuddha) を得ないことがあろうか。他人の過失を見たら、回光返照して自心を照らし、人を責めて己を責めぬことがあってはならない。誰が修行するのか、その誰かがそれを了するのであり、誰が他人に代わって修行し、他人のために成就を代行して、自分が業果を背負うことができようか。そんな道理はない！