意根と意識の主従関係

一切の法は意根という主人が必要とするものであり、六識は意根の主人に奉仕するために存在し、主人の指令に従わなければなりません。もちろん主人も時には従者の意見や助言を聞くことがあります。例えば意根が水を飲みたいと思えば、如来蔵が了別した後、六識を生じて水を飲むという行為を作り出します。意識は水の飲み方を考え、全体の手順と段取りを担当し、その後身識や眼識と共にコップを取って水を注ぎます。意根がどのような水を飲みたいかによって、意識はそれに応じた水を準備し、意根がいつ飲みたいかによって、意識はその時間を調整します。最終的に六つの識が共に水を飲むことで仕事を完成させ、正確に言えば七識八識が共同で水を飲む行為を成し遂げたのです。

もし意根が水を飲みたくないと思えば、六識は生じられず水を飲む行為も起こりません。意識は永遠に意根ほど重要ではなく、意識は意根の必要に応じて時と場所を選ばず生じる法であり、意根によって決定され、従属的な立場で意根に奉仕する存在です。意識は必ず意根をよくお世話しなければなりません。もし意識が意根を十分に奉仕できなければ、意根は不機嫌になり、心が落ち着かず、情緒不安定になったり鬱々としたり、あるいは精神異常をきたすこともあります。意識が長期間にわたり意根に深刻に逆らう場合、意根の心に問題が生じ、精神錯乱や分裂、発狂に至る可能性もあります。

意根が音声を聞きたいと思えば六識は生じて音声を分別し、意根が指し示す場所へ六識は赴いて用事を処理します。ただし処理過程において、意識は随時意根に提案を提供したり要求を提起することができ、意根が承認すればその通りに実行します。六識は全て意根の指令に従わなければなりません。意根が六塵に対して何らかの考えを持てば、六識は出現して意根の考えを実現します。意根に特に考えがなく何も作り出そうとしなければ、六識は現れません。意根という主人の権限は非常に大きく、六識は多くの場合無意識のうちに意根に駆り立てられて奔走し、盲目的に多くのことを行いながらもその仕組みを理解できません。意根が六識にどのように造作させるかを望めば、六識はその通りに造作しなければならないのです。

私たちが仏法を修証する際、意根に力を入れず意識心だけに注力するならば、力を尽くした後意識は滅び、何の結果も残りません。私たちが証果を得ようとする時、意識心だけで証得すれば、証し終えた後は滅び去り、何の結果もなく、後世においても生死を繰り返し輪廻し続け、依然として無明に駆られることになります。意識心だけで無明を破るのは無意味です。意根の無明こそ根本無明であり、生死の問題は意根の無明にあり、十二因縁の根本も意根の無明です。そのため私たちが最初に意識に力を入れるのは、意根に影響を与え意根を薫陶するためなのです。意識は伝声管のようなもので、伝達の道具であり、意根の分析思考を助けることもできます。最終的に意根に確認させ、意根を変化させること——これが仏道修行の最も根本的かつ最終的な目的です。

意根が変化すれば、意識の薫染作用も終了し、その後は意根が意識を完全に導いて善業を造作できるようになります。意識は従属的な立場にあり、参謀や伝令兵のような存在です。意根はほとんどの場合これを用いますが、ごく稀に用いないこともあり、用いない時には意識は何者でもありません。例えるなら、私たちが指導者に用事を頼みたい時、まず秘書にその事柄を明確に理解させます。秘書は意識に相当し、秘書が指導者に状況を報告し、指導者が事情を理解して初めて援助を決定し、事が成就するのです。

意識は門番のような存在です。私たちが指導者に面会するにはこの門番を通らなければなりませんが、もし門番の所で留まり関門を突破できなければ、永遠に指導者に会えません。古今東西の多くの仏教徒が意識心の中で旋回し、ついにその門を得られずにいます。私たちは悟りを開こうと念じながら、意識の外側で旋回し続け、意根に入って意根を修証しない限り、悟ることはできません。もし門番が指導者に会うことを許可しても、指導者が「駄目だ」と言えば面会できず問題も解決されません。門番がどう言おうと無意味で、指導者の許可があって初めて入室し事を解決できるのです。ですから仏法がどれほど優れていようと、必ず意根に修証と確認をさせ、意根に五陰無我を証得させ如来蔵を悟らせなければなりません。意根が証得した後は永遠に六識を正しい道へ導き、善業を行い善果を得るようになるのです。