離相とは何か

離相とは、六識の心に世間の一切の虚妄の相を離れさせ、これらの虚妄の相を真実と認めないようにし、さらには虚妄の我見を破除して、世出世間の真実の相を識得できるようにすることです。そして真の離相者とは、本来からして一切の相を離れ、いかなる相貌も持たない如来蔵の心体のことです。

いわゆる離とは、剥離する、排除するという意味です。いわゆる排除とは、世間の生滅する虚妄の法を真実と認めないことであり、世間に存在するいずれの法を観察しても、それが無常であり、生滅し、変易し、苦であり、幻化であること、これらの特性を備えた法はすべて真実の法ではないのですから、それならば内心においてこれらの法を真実として扱うことはできなくなります。

これらの虚妄の法を一つ一つ否定した後、私たちはこれらの虚妄の法の中で、果たしてどの法が本来からして一切の相を離れ、生滅せず、常に在り、変易せず、空ではないのに真実の作用を持つのかを探し求めることができます。もし一つの法を見出し、それが真如であり、真の自己であると考えるなら、私たちは般若心経に説かれている空性の心の体性と照らし合わせて、この法に増減があるか、変易があるか、生滅や無常の現象があるか、変化無常であるか、自在でないか、因縁によって生じたものか、多くの因縁条件に制約されているかを観察しなければなりません。

もしそうであれば、それは生滅する虚妄の法です。そうでなく、確かに般若心経に説かれている不生不滅、不垢不浄 (na saṃkleśo na vyavadānam)、不増不減、不空不有の体性に符合するならば、それこそが真実永恒不変の真如如来蔵であり、こうしてこそ真の実相心を見出したことになり、真に如来蔵の本心を証悟したことになるのです。

したがって、剥離するということは何かを滅ぼすことではなく、世間の法の虚妄不実の性を確認し、それを真と認めず、すべて剥離した後に残る、生滅せず変異しないものこそが真であるということです。この方法は、坐禅して定 (samādhi) を修め、覚知の心をすべて滅することではありません。もし覚知の心をすべて滅してしまえば、どれが真如如来蔵なのかを知ることができず、明心開悟することもできなくなります。

真心如来蔵の証悟は、坐禅して定 (samādhi) を修めている時に、覚知の心が少し清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、妄想がなくなったからといって、これが開悟だと考えることでもありません。この時、意識は一時的に妄想がなく、清浄 (viśuddha/pariśuddha) になったように見えますが、しばらくすると意識の心の妄想はまた現れ、永久に清明を保ち、一丝の妄念もないということはあり得ないからです。たとえ永遠に妄想がなく、永遠に清浄 (viśuddha/pariśuddha) であったとしても、それは依然として意識の心であり、神様は永遠に真心に変わることはできません。これは妄想の法塵の境界が生滅変異する現象であって、変易しない真如の心ではなく、この時は一時的に存在するある種の定 (samādhi) の境界であって、開悟の境界ではないので、真実の法として認め取ってはならないのです。

では、世間の虚妄の法とはどのようなものでしょうか。世間の法とは世俗の法であり、五陰 (pañca-skandha) 世間の法であり、六根、六塵、六識を含みます。六根とは眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根です。六識とは眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識です。六塵とは色、声、香、味、触、法です。眼根に対応するのは色塵であり、耳根に対応するのは声塵であり、鼻根に対応するのは香塵であり、舌根に対応するのは味塵であり、身根に対応するのは触塵であり、意根に対応するのは法塵です。

五陰 (pañca-skandha) とは色陰、受陰、想陰、行陰、識陰であり、五陰十八界とは三界世間の全体であり、その中のいずれの法も虚妄であり、生滅変異し、無常です。五陰世間はすべて有為の法であり、行為があり造作のある法であり、後天的に生じた法ですから、こそ虚妄なのです。出世間の法とは如来蔵 (tathāgatagarbha) を指し、神様は三界世間の中に在らず、神様には相対立する法が何一つありませんから、こそ真実の法なのです。