因縁果報もまた幻化不実である

衆生の因縁果報はどこに現れるのでしょうか。五陰の身に現れ、色受想行識に現れ、十八界に現れるのです。五陰の身は幻化であり、十八界は幻化であり、宇宙の器世界は幻化であり、人・事・物理のすべてが幻化です。因縁果報が依拠する体がすでに幻化である以上、それ自体もまた幻化で実在しないものであり、因縁が生じ因縁が滅するのです。種子は五陰の身が造作して落謝したものであり、五陰の身が虚妄無常であるなら、因縁果報もまた虚妄無常です。だから一切の因果もまた幻化であり、如来蔵 (tathāgatagarbha) 以外のすべては幻化されたものであり、如来蔵が業種とさまざまな因縁に従って幻化したものであって、いずれも実法ではありません。たとえば衆生が造作した善悪の業と受ける善悪の報いは、いずれもこの世間の虚妄法の上で造作し受報するものであり、五陰世間が虚妄であるなら、これらの業行と果報も当然すべて虚妄なのです。 

たとえば今世この世間で国王になったり、天上に生まれて天主になったりする場合、国王と天主の五陰の身は幻化であり、宮殿や宝座は幻化であり、生存する宇宙の器世間は幻化であり、錦の衣と玉の食も幻化であり、すべての宰官・大臣、身辺の侍従たちもみな幻化であり、すべてが幻化であり、国王と天主の一切は幻化なのです。また、人を殺すことや殺されることといった果報も、いずれも五陰が造作し受けるところのものであり、これらの悪報はどこから来るのでしょうか。いずれも如来蔵が業種と因縁に基づいて幻化したものであり、すべて五陰の身に現れるのです。善悪の業報を受け、苦楽などの覚受が生じますが、これらの受もまた如来蔵が幻化したものであり、いずれも生滅変異無常のものです。それならば、一切の因縁果報は我ではなく、我の所有するものでもありません。これを無我・無一切法と呼ぶのです。 

一切の法が幻化で実在しないものだと知ったなら、縁への攀縁を減らし、造作を減らし、用心を減らし、できる限り心を空にすべきです。なぜなら、どんなに造作してもそれは空であり、無意味であり、いずれも生滅法であって、得るものも失うものもないのですから、なぜ心を休めて煩いを省かないのでしょうか。中にはこう言う人もいます。すべてが空なのだから、なおさら造作すればよいではないか、私が悪業を造作してもそれは空なのだから、悪業を造くことを恐れる必要はない、と。しかし悪業を造作してしまえば、心は空にはなれません。心が空でないまま悪報を受ける時は極めて苦悩であり、その時には苦受もまた空にすることができず、生きるより死んだほうがましというほど苦しみます。そんなことを望む人はいません。だから心が空であれば悪業を造作することはなく、一切の操作を減らせば心は次第に清浄 (viśuddha/pariśuddha) になり、次第に空になっていきます。これこそが苦を了して解脱を得る道なのです。