自性如来蔵（tathāgatagarbha）をいかに証得するか（上）

私たちが仏教を学び、自性如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得し、明心見性して、真の菩薩になりたいならば、菩薩が修める法を修めなければなりません。では、菩薩はどんな法を修めるのでしょうか。菩薩は菩薩の六度波羅蜜と菩薩の四摂法を修めるのです。六度波羅蜜とは、布施 (dāna) 波羅蜜、持戒波羅蜜、忍辱波羅蜜、精進波羅蜜、禅定波羅蜜、般若 (prajñā) 波羅蜜です。菩薩の四摂法とは、布施、愛語、利楽、同行です。菩薩である以上、必ずまず布施波羅蜜を修めなければなりません。布施は一方では衆生と善縁を結び、衆生に私たちを信受させ、私たちと共に仏道を学び修行させることで、その衆生は私たちが度化する弟子となり、私たちは自分と縁のある大衆を率いて、絶えず菩薩道の上を前進していくことができます。将来私たちが成仏する時には、これらの衆生はみな仏国土の中で精進して仏法を護持してくれるのです。だから布施はとても重要です。布施のもう一方の面は、福徳を速やかに積むことができるということです。福徳が具足してこそ、道業が絶えず増進することを保証でき、最終的に明心見性して、仏門に入ることができるのです。

六度波羅蜜の第二は持戒です。持戒によって心が清静 (praśama) になり、持戒を犯さなければ悪業の果報を受けず、悪業に引きずられて道業の増進が障害されることもなく、生死輪回の苦を受けることもありません。持戒によって心が清静になってこそ、禅定が現れ、禅定があってこそ観行 (vipaśyanā-caryā) ができ、参禅ができ、明心して如来蔵を証得することができるのです。だから持戒もとても重要です。もし菩薩がまだ持戒できないのであれば、それはその人の性障 (kleśāvaraṇa) 煩悩がまだ重く、真の菩薩の基準からまだ遠いことを意味します。真の菩薩になりたいなら、必ず持戒しなければなりません。最初は厳しく自分を律して戒を守ることから始め、やがて自発的に自覚を持って持戒・守戒するようになり、最後には持つべき戒のない境地に達します。なぜなら、その心はすでに清静になっており、犯戒の心行がなく、すべての行為造作が自性清浄心と相応しているからです。この時にはもはや主観的に持戒する必要はなく、時時処処で身口意行がすべて戒律に合致し、規矩を越えず、仏法に適っており、これが持たずして持つ持戒なのです。

六度の第三は忍辱波羅蜜です。忍辱行を修めることによっても心を清静にすることができ、それによって自分の性障を降伏し、衆生と善縁を結び、悪縁を解消することができます。衆生が私たちに多くの辱めの境をもたらすとしても、それを忍び伏せて、衆生に報復せず、衆生を憎まなければ、衆生との冤讎は解消され、自分の性障煩悩も降伏でき、真の菩薩の心性と相応します。忍辱のもう一方の面は、聞いたことのない法に対して忍を生じ、甚深の法に対して忍を生じ、まだ証していない法に対して忍を生じることであり、こうしてこそ智慧を高めることができ、道業は絶えず進歩し、できるだけ早く甚深の法を証得することができるのです。

六度の第四は精進波羅蜜です。菩薩である以上、必ず仏法において精進に修行し、懈怠してはなりません。あらゆる面において精進しなければなりません。布施度において精進し、福徳を修めて衆生と善縁を結ぶことにおいて精進し、持戒においても精進し、忍辱においても精進し、禅定を修めることにおいても精進し、自分の般若智慧を修める面においても精進し、時時処処で精進すれば、善法は速やかに増長されます。これが菩薩の第四の度である精進度の修行です。