謗法とはどういうことか

『雑阿含経』には、外道やある居士が世尊の弟子に仏法を尋ね、弟子が答えた後、「私はこのように答えたが、果たして世尊の教えに適っているだろうか。世尊に背いたり、世尊を誹謗したりしていないだろうか」と思い、そこでその弟子は世尊に「世尊よ、外道が私に仏法を尋ねましたので、私はこのように答えましたが、世尊を誹謗してしまったでしょうか」と教えを請うた。すると世尊は「お前の答えは正しい。私を誹謗していない」と仰せられた。ここから私たちは、言葉や言語表現が事実に合致しないものは、すなわち誹謗であると知るべきである。弟子が伝える仏法が仏意に合わず、仏と一致しないならば、それは仏を謗ることになる。もし仏がある法はかくあると説かれたのに、弟子がそうではないと言えば、それは仏を謗ることであり、法をも謗ることになる。仏の説かれた法教に対して「違う」と言うだけで、すでに仏法を誹謗しているのである。

では僧を謗ることも容易である。僧を謗る行為には凡夫僧を謗ることと、得道した比丘僧や菩薩僧を謗ることとがあり、前者の罪業はまだ軽いが、後者の罪業は非常に大きく、その果報は計り知れない。勝義僧を否定し、「違う」とか「そうではない」と言い、実際はそうでないのにそう言えば、すなわち誹謗の罪が成立する。衆生は往々にしてこれを気にかけず、他人を否定することに何の過ちもないと思い、軽々しく「違う」とか「そうではない」と口にする。しかしこれは単なる過ちの問題ではなく、罪業の問題であり、根本問題に関わるものは往々にして地獄に堕ちる罪である。後世には自ら勝義僧を誹謗したことによる極めて大きな悪報を受けることになる。後世に実際に悪報を受ける時、往々にしてなぜこのような悪報を受けるのか分からず、そうして漠然と報いを受け、また漠然と罪業を造り続ける。衆生とはこのように愚かで無知なのである。