因縁条件が具足してこそ悟道できる

証果と明心の条件が具足していれば、相応の因縁に出会ったとき、それがどのような因縁であっても、人為的に仕組まれたものであれ、自然な環境であれ、内心を揺さぶるものでさえあれば、証果と明心ができるのです。もし仏の説法に出会えば、なおさら証果と明心見性ができるでしょう。仏の威徳の加持力は非常に大きく、仏が説法する法会の磁場の効果も非常に大きなものです。ましてや仏在世時の修行者は、誰もが深甚な禅定を有し、心地はみな清浄 (viśuddha/pariśuddha) で、出離心を持ち、煩悩はいずれも軽微で、善根と福德はみな深厚でした。それゆえ、法を一たび聞くだけで、仏の音声に随って観行 (vipaśyanā-caryā) と思惟 (manasikāra/manana) ができ、ただちに証果と明心ができたのです。

もし仏法を学んでいてもまだ修行が行き届いておらず、内心に疑情がなく、起心して参究せず、心に念茲在茲（常にそのことを念じ続けること）がなければ、たとえ悟道すべき縁に数多く出会っても、いたずらに見過ごしてしまい、悟道はできません。われわれ末法時期の衆生は、仏在世時の衆生とは比べものになりません。善根はわずかで福も薄く、内心は浮ついていて、禅定を持ち合わせていません。仏法がどれほど細かく説かれても、心には入らず、だからこそ真に何らかの果位を実証することはできず、せいぜい理解できるだけでも、十分に良いところです。

衆生が普遍的に禅定を持たず、禅定を具足できないために、定を修しなくても直接に仏法を観行できるという一つの説が現れたのです。しかし、禅定がなければどうして観行能力が得られるのでしょうか？　何を観行し出せるのでしょうか？　どれほど長く観行できるのでしょうか？　各自で試してみればよいのです。定を修する前の観行と、定を修した後の観行とで、その効果の差がどれほど大きいかを。差があまりにも大きく、結果には本質的な違いがあると言えます。

一つの法義でも、禅定があるときの思惟と禅定がないときの思惟とでは、まさに天と地ほどの差があります。だから多くの人が仏法を思惟しても、真に理解することができず、錯解や誤解があまりにも多く、真実義を理解できません。実際に証得し、現量で観行しようと思うなら、それは本当に難しくて難しいのです。それでもなお、多くの人は自分の理解力を非常に信じており、すぐに経文の一節を引用して、自分の観点を証明しようとします。しかし実際には、経文の意味と自分の観点は一致しておらず、自分の錯解が多いことにも気づいていません。経典を研究する人の多くは、経典の真の義理を如実に徹底的に理解することができていないのに、自分は有能だと思っています。実際のところ、仏法はもともと研究によって研究し出せるものではなく、深甚な禅定による如理の思惟・観行・参究があってこそ、真に理解し、真に実証できるのです。研究では実証できません。

ある人々は、仏経に記されているように、衆生が仏の説法を聞いたその場で証果と明心を成し遂げたことを見て、あの人々は禅定を修していなかったのに、直接に証果したのだから、法を聞くことができて少し思惟さえすれば証果でき、わざわざ定を修する必要はない、と考えるようです。これは相当に大きな誤解です。聞法のその場で証果した人々は、すでに禅定を具足し、善根と福德が深厚で、ただ因縁だけを欠いていたのです。仏の説法という最も殊勝な因縁に出会えば、もちろん非常に容易に証果と明心見性ができたのです。こうした人々は最後の結果しか見ることができず、証果した人がそれまでにどれほど長い修行の道のりを歩んできたか、仏の説法を聞く前にどのように工夫していたか、どのように発心し行持していたか、どのように努力して禅定を修していたかを見ません。これらの必要な条件を一切見ず、最後に証果するこの部分だけを切り取るのです。これは最も深刻な断章取義です。

現代人は浮ついていて、みな近道をしたがります。簡単で直接的であればあるほど良いとし、仏が歩まれた道を歩きたがらず、自分のやり方が仏よりも実用的で、直接的で、それほど苦労しなくて済むと思っているのです。まさか凡夫が仏より高明で、仏より智慧があると言えるのでしょうか？　仏の修行はすべて回り道だったと言い、自分の歩む道が最も直接的で、基礎固めも不要で、いかなる代償も払う必要がなく、苦労して定を修して自心を降伏することもなく、研究するだけで大きな成果が得られるのでしょうか？　痴人の夢物語です。研究して出した果は、みな紙で糊したもので、風が一吹きすれば散り壊れ、火に遭えば溶けてしまいます。今の世間には偽の果が多すぎて、どれも大根で押した印章であり、風の草揺れにも耐えられず、死後の果報は自ずと知れるでしょう。