六七識がともに如来蔵（tathāgatagarbha）を証得してこそ証悟である

開悟して如来蔵 (tathāgatagarbha) を証得する場合、意識は必ず証しますが、意識だけが証したのでは真の証得とは言えず、意根も同時に証しなければなりません。意識だけが証したものは、すべて解悟です。もし意識だけが証するのであれば、他人から「どれが如来蔵なのか、どこにあるのか、どのような働きをするのか」と聞かされて教えられれば、それで証悟したことになってしまいます。それが証悟として成立するなら、私たちはすべての衆生に如来蔵がどれであるかを告げることができ、そうなれば衆生は大乗法を修学する必要も、参禅する必要もなくなり、すべての衆生が直接開悟して菩薩となることになります。さらに、それぞれの関門・それぞれの階層の密意も直接衆生に告げれば、すべての衆生は直接証得することになり、これで成仏はどれほど速いことでしょう。世尊はなぜこの方法を採用されなかったのでしょうか？

すべての法は、まず意識が先に解し先に証し、その後に意根が解し証することができます。意根は智慧が不足しているため、意識の思惟する能力に依拠しなければならないからです。多くの法について、意識はすべて知っていても、意根は知らず、意根は理解し証得することが容易ではありません。

現代人の意識はあまりに聡明で、どんな道理でも容易に理解してしまいますが、現状に満足してしまうと問題が生じ、仏教はおそらくこれによって急速に滅亡してしまうでしょう。『六祖壇経』が世に出る以前は、学仏の人はみな実修し、みな定を修め禅を参じており、口頭禅にふけることは決してありませんでした。『壇経』が出て以後、方向性が変わり、大衆が集まればみな口頭禅となりました。『壇経』の中のあの内容を読むと、みな理解したような気になり、もう修めるべきものは何もないと感じ、そこで一緒に滔々と語り合うだけで、実際の修為がないのです。今の人々はなおさらこのようです。