仏はなぜ無色界に法を説きに行かないのか

無色界の天人は身体がありませんが、意識はあります。意識があれば識陰があります。意識はあるものの、仏法を聞くことはできず、まして仏法を思惟することはできません。身体がないからといって人中の人ではないわけではなく、天界の人であり、高級な生命なのです。受・想・行、五遍行心所法は、八つの識すべてにあります。無色界の天人にも意識の受想行があり、意根の受想行もあり、さらに第八識の受想行もあります。

仏は無色界天で天人に法を説くことができますが、色界の天人には聞こえず、人間の人にも聞こえず、鬼神にも聞こえません。無色界の天人は非常に少く、しかもみな外道で、一日中じょうに入っているので、そもそも彼らに法を説く必要が全くないのです。別の側面から言えば、二禅のじょうではすでに仏法が聞こえなくなり、まして四禅以上の禅定では、なおのこと法を聞いたり仏法を思惟したりすることはできません。それゆえ、仏は無色界天に法を説きに行かないのです。

二禅のじょうは一瞬で入ることができ、入った後は何もわからなくなります。出定も一瞬であり、出定して初めて、自分がさきほど入定していたことを知ります。身体が非常に快適で、気分がことのほか愉悦であり、頭がきわめて明晰に感じられます。かすかな音でも耳識を呼び覚ますには十分であり、それで出定します。意根にはまだ気にかけている事柄があるので、時が来れば、大事なことを誰かが一言でも注意すれば、たとえ蚊の羽音であっても聞こえて、そこで出定します。入定の前には、非常に騒がしい音の中でも、心はすぐに沈静化し、騒音はますます微弱になって、やがて聞こえなくなり、人は入定します。

仏が華厳経と地蔵経を説かれたのは、欲界天と色界天においてであり、それから人間界に流布されたのです。その他の経典はすべて人間界で説かれました。こうすれば天人は降りてきて法を聞くことができ、鬼神や畜生も法を聞くことができ、度する衆生が多くなるのです。