意識で観察できない法は存在しないことを意味しない

意根の思量 (manasikāra/manana) と意識の分析にはいくつかの違いがあります。意識による分析は比較的細やかで、思考の筋道が明晰ですが、意根は細やかにまで及ぶことができず、大略を知り、大体を考慮し、粗い状況を知ることしかできません。もし意根が触れ得ない法があれば、六識はなおさら触れて了別することはできません。意根は一切の法を見ることができ、一切の法は意根の相分 (nimitta) です。五蘊十八界は意識でも見ることができますが、意根はなおさら見ることができるので、五蘊十八界こそが意根の相分なのです。

もし意根に様々な受 (vedanā) があるなら、意識はそれを観察できるでしょうか。例えば、口のきけない者が黄連を食べ、苦いと感じながらも口にしないとき、他人はその者が苦いと感じていることを知ることができるでしょうか。苦しみは自らの心が受けるものであり、他人は推測することしかできません。もし誰もその口のきけない者が黄連を食べたことを知らなければ、推測することすらできません。もし黄連を食べた者の味覚が鈍っていれば、その者は苦いと感じることはなく、他人がその者を苦いと感じているだろうと推測すれば、必ず推測を誤ることになります。意識に智慧がないとき、意根の心行を推測し、意根の受覚を推測することも、往々にして誤ってしまうのです。

意根のすべての働きは、必ず意識を通して表現されなければならず、意識あるいは他人によって初めて知ることができます。意根が意識を通して表現できない場合、意根に心理や心行がないと判定できるでしょうか。意識が知らず、観察できない法は、その法が存在しないことを表すのでしょうか。明らかにそうではありません。凡夫は如来蔵 (tathāgatagarbha) を観察できないからといって、如来蔵は存在せず、実有ではないと言うのは、如実語ではありません。同理として、意識が意根の心理状態を観察できないからといって、意根に結論を下すのも、同様に適切ではありません。地前の菩薩は、もし証量のある菩薩の教導がなければ、意根の心理状態を現量に観察することができません。それなのに意根に結論を下すのは適切ではなく、ましてやまだ開悟していない者はなおさらです。煩悩の遮障が断除され、意識と意根が転識成智して初めて、意識は智慧をもって少しずつ現量に意根の働きや心理状態を観察できるようになりますが、それでも多くを、正確に観察できるとは限りません。