身心を調整して速やかに観行 (vipaśyanā-caryā) の状態に入る方法

座禅して観行 (vipaśyanā-caryā) を行うとき、心をできるだけ早く清静 (praśama) させるためには、まず呼吸を整え、気血がスムーズに巡るようにしなければなりません。身体が整ってこそ心は静まり、心念が集中できるようになります。このときに観行を行えば頭脳は明晰になります。もし観行がまだ明晰にならないなら、まず念仏 (buddhānusmṛti) や念誦によって身心を調整します。念じるときは必ず語速をゆっくりとし、ゆっくりと念じます。ゆっくり念じるほど気息の調整が良くなり、心念は集中して散乱しなくなります。もし同時に仏を観想でき、仏の光が全身を照らしていると観想できれば、加護の力を得て、心はすぐに静まり、直接観行の状態に入ることができます。ですから、静座して観行する前の心念と呼吸の調整は非常に重要な一歩なのです。

身体を整え、気血の巡りが良くなってこそ心は静まり、観行に効果が現れます。心が静まらないときは、深呼吸を数回行って調整してもよいし、呼吸念仏の方法で調整してもよいのです。呼吸の方法で念仏することも実は呼吸の調整であり、ゆっくりと続けるうちに身体の前面の任脈が貫かれ、気息が丹田に達するようになります。気が丹田に入ると心念が集中し、その他の妄念は消えていきます。意念が丹田に入ると、呼吸は自然にスムーズになり、丹田は温かくなり、全身が快適になって定 (samādhi) を得やすくなります。身体が静まれば、心も静まります。 

呼吸を整えて深呼吸をする回数や呼吸の長短は、個人の身体の状況に応じて決めます。体質が良く妄念の少ない人は、深呼吸を1回から5回で十分であり、多くても10回の深呼吸で十分です。それ以上行うと疲れてしまい、かえって効果が悪くなります。心が静まってから呼吸を観察します。観身が静まらなければ、観行の順序に従って少しずつ観ていきます。

もし前の法が観行によって純熟していないなら、後の法を観てはなりません。前の観行の基礎が固まってから、後の法を観行するのです。

呼吸念仏の方法で身体を調整するときには、すべて呼気のときに念仏することに注意しなければなりません。吸気では念じることはできません。後膛音で声を出して念じるのです。音流の振動が五臓六腑の詰まっているところを振動させて開き、気流が直接丹田に下りて、前面の任脈を貫通させ、身体が整います。念仏するときは非常にゆっくりですから、妄念が生じにくく、呼吸の調整もでき、最も定を得やすいのです。ゆっくりですから、注意力がすべて仏号を念じることと仏号を聴くことに集中し、心は沈静しやすくなり、妄念を減らし止滅する助けとなります。禅定が現れると、声を出して念じられなくなります。このときには静止し、心念が清浄 (viśuddha/pariśuddha) になれば、呼吸を明晰に観ることができます。 

このように身心を整え気血が通じたときには、座禅しても昏沈することはなくなります。昏沈は主に気血の不通によって引き起こされるからです。さらに、非常に深い所縁縁があれば、心が専注でき、昏沈しにくくなります。気血が通じず、栄養が脳の消耗に供給されないと、昏沈しやすくなります。昏沈の原因は、身体の気血が整っていないことです。整えば昏沈の現象は現れず、こうして正常な観行の状態に入ることができるのです。