如来蔵 (tathāgatagarbha) には証自証分 (svasaṃvedana) があるかどうか

凡夫にとって、如来蔵 (tathāgatagarbha) には自分自身を返観する機能がないので、神様には証自証分 (svasaṃvedana) がないと言われます。証自証分 (svasaṃvedana) とは、自分の存在を証明でき、自分の存在と運行を感知できることです。自分の存在を感知できる心は我性のある心であり、自分自身を認める心であり、自分の存在を自証できる心です。

意識の心は法塵を観でき、境界を観でき、五識と第七識を観でき、明心の後には如来蔵 (tathāgatagarbha) を観できます。意識の心は自分自身も観できるので、神様には自証分 (svasaṃvitti) があるだけでなく、証自証分 (svasaṃvedana) もあり、自分が法塵の境界を了知していることを了知し、自分の運行状態を了知し、自分の心行を了知することができるのです。一方、真覚たる如来蔵 (tathāgatagarbha) には我性がなく、神様は無我性の心であり、自分を真実だと考えたことがなく、自分の存在を感知することもなく、主宰することもなく、六塵を観ることもありません。それゆえ、如来蔵 (tathāgatagarbha) は六塵の中において、自証分 (svasaṃvitti) と証自証分 (svasaṃvedana) を持たないのです。神様は六塵を覚しないので、境界に対して起心動念することがなく、考えがなく、知見がなく、清浄 (viśuddha/pariśuddha) 無染であり、煩悩も習気もなく、無明もないのです。

明心して道を悟った後、智慧が増長してくると、第七識と如来蔵 (tathāgatagarbha) にも証自証分 (svasaṃvedana) があることが観察されますが、しかし六塵の境界の中で自身を反観することはありません。大乗の法を学ぶ総体的な原則は、如来蔵 (tathāgatagarbha) は五陰 (pañca-skandha) 十八界の中の世俗心ではなく、我性のない心であり、神様は我と我所があるとは考えない、ということです。一方、七つの識の心はいずれも我性を有しており、常に自分はどうだこうだと言い、常に自分と私のものと言っており、いずれも我と我所を持っているのです。