無情物の中に如来蔵（tathāgatagarbha）はあるか

無情というのは識心がないという意味であり、識心のすべての功能体性がないため、識別力がなく、心所法の運行もありません。

しかし無情もまた如来蔵 (tathāgatagarbha) が変現し執持しているものであり、共業の衆生の如来蔵が共同で変現し執持しているのです。そして複数の如来蔵が共同で協力する場合、四大の種子を出力して四大を形成し、宇宙の器世間、山河大地、花草樹木などの無情物を変現することしかできず、識の種子を出力することはできません。それゆえ無情物もまた如来蔵の功能作用ではありますが、衆生の五陰 (pañca-skandha) の功能作用はないのです。識の種子の出力は、単一の衆生の如来蔵の単独の行為であり、識心を形成し、識心の功能作用があり、心所法の運行があります。これが有情衆生です。如来蔵が四大の種子を出力するのと識の種子を出力するのとでは、形成される法に区別があり、前者は識心の活動がなく五陰身のない無情物を形成し、後者は識心の活動があり五陰身のある衆生を形成します。いずれも如来蔵の功能作用であり、ただその作用が異なるだけなのです。

如来蔵が五陰身の中で運作する場合は、七識と和合し、七識心と協力して共に運作し、七識心行を了別することができ、五陰身を生き生きとしたものにしています。一方、複数の如来蔵と無情物との間には配合の関係はなく、ただ四大の種子を出力し変化させているだけです。無情物には心行がなく、単一の如来蔵が出生し運行させたものではないので、無情物の中では自分の如来蔵を見出すことができません。それゆえ無情物の上では証悟することができず、明心もできないのです。ところが五陰身の運行の中では、如来蔵を見出すことができ、証悟でき、明心できるのです。だから阿含経の中で、世尊はこう説かれました：五陰非我、不異我、不相在。