意識の明白と意根の明白

一念相応慧とは、意根を指すのであって、意識を指すのではない。だから禅宗が頓悟を説くのは、意根が突然明白に証悟したということである。意識は思惟・分析・推理を通じて徐々に明白になるものであり、両者には区別がある。意識の明白はごく平凡で何の変哲もないが、意根の明白は茅塞頓開のようであり、神様は突然新大陸を発見したかのように、非常に新鮮で、非常に驚き、骨髄に染み透るようなものである。だからこそ身心の反応が現れるのである。もちろん意根の明白と証悟にも段階があり、実質的なものもあれば、非実質的なものもある。意根が頓悟したり、ある道理を明白にしたりして深い感銘を受けても、必ずしも最終的な証得であるとは限らない。

身体が無常で生滅する虚妄のもので我に非ざるという道理は誰もが知っている。しかし身見を断じて果を証することはきわめて難しい。それは意根が無始劫以来の習慣的な認識によって、身体を我とみなしており、この観念が根深く固く、現量の観行 (vipaśyanā-caryā) がなければ、既存の観念を覆すことができず、身体は無我であると認めることができず、受け入れることができないからである。だからこそ、意根が意識の思惟に基づいて自らの思量 (manasikāra/manana) を起こし、自ら証しなければならない。証拠が十分になって初めて、神様はこの道理を認めざるを得なくなるのである。