仏は因縁法を説かれたとき、「名色縁識、識縁名色」と説かれました。この識とは如来蔵 (tathāgatagarbha)・阿頼耶識 (Ālayavijñāna) のことであり、名色とは五蘊、すなわち色蘊・受蘊・想蘊・行蘊・識蘊のことです。如来蔵は名色を縁としてこそ、自らを顕現させ、それを活用することができるのです。もし名色がなければ、如来蔵は顕現するすべがなく、その功徳性を発揮することもできません。名色は如来蔵を縁としてこそ生まれ存在することができ、如来蔵がなければ名色は生まれません。名色と如来蔵は互いに依存して存在します。如来蔵は独りで存在することはでき、名色に依って存在するわけではありませんが、作用を起こすには名色に依頼してこそ作用を起こすことができ、両者は束ねた葦のように互いに支え合っているのです。
如来蔵はまた業種を縁とし、衆生の業種に応じて、衆生の正報の身と依報の生存環境、およびさまざまな果報を変現します。如来蔵はまた、自らのうちに本来具足している四大の種子を縁として、衆生の五蘊十八界、宇宙の器世間を変現します。如来蔵はまた、七識心を縁として、七識心の心行を了別し、識の種子を輸送し、七識心の働きに協力するのです。
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