経典を読解できない場合、法に依拠できるか否か

衆生はある段階まで修行しておらず、智慧が生起していないときには、経典を読み解くことは不可能である。多くの人が自分は仏経を読み解いたと思っているが、実際にはすべて文に依って義を解しているだけであり、世尊が表現しようとした思想とはかけ離れている。人は自分を信じすぎると、往々にして自らを誤る。仏は四十二章経の中で説かれた：汝意不可信，证阿罗汉果才可信汝意。これは声聞の弟子たちに対して説かれたものである。もし大乗菩薩の弟子たちに対してであれば、仏はこう説かれたかもしれない：汝意不可信，证得如来藏才可信汝意、あるいはこう：具有唯识种智，入如来家，才能信汝意。なぜならこのときには、すでに諸法実相を証得しており、智慧がすでに開発され、しかもかなり深く透徹しているからである。それ以前には、衆生は少なくとも択法眼を持つまで修行して初めて、いくつかの法の正誤を判別できる。択法眼があって初めて択師眼があり、両者は相依する。今見られる大部分の衆生は、択法眼を持つ程度まで修行していないので、判断した法も師も誤って判断している。師を判断するのはすべて名声に依拠し、外相に依拠するのであって、師の智慧に依拠するのではない。自分自身がまず智慧を持たないので、師の智慧の深浅がどの程度であるかを見出せないからである。衆生は自信すぎても、師を信じすぎても、ともに自らを誤る。法をよく思惟し、師をよく判別し、自分の智慧の水準を正しく判断すべきである。最も重要なのはやはり福德を多く修することであり、福德が具足すれば誤りは少なく、智慧が生ずる。

わずか260余りの文字しかない短い心経一巻であるのに、十人が読めば十種の理解があり、百人が読めば百種の解釈がある。みな法に依って人に依らずと言うなら、大乗法を学ぶにはまず心経に依止しなければならない。心経は大乗法の総綱であり、心経を読み解いてこそ、ようやく菩提を証悟しやすい。現在のような状況では、一人一人の理解が一様で異なるのに、どうやって心経に依止するというのか。みな自分は法に依っていると思っているが、法に対する理解が誤っていれば、どうして真に依止できようか。みな自分の理解が正しいと思っているが、正しい法は一種しかなく、百人に百種の理解があれば、九十九人の理解は誤りかもしれない。このようにしてどうして法に依止すると言えようか。仏は至る所で真空妙有を説かれるが、一部の人は真空を否定し、一部の人は妙有を否定する。この二種の人は本来、知見が矛盾対立しているのに、しかも互いに融合し合い、互いに肯定し合うことができる。奇妙ではないか。なぜこのようなことが起こるのか。原因は、衆生がみな自分の知見が果たしてどのようなものであるかを了解しておらず、法に対する判別力がないからである。それゆえに現在、邪見こそ盛んになり、邪法こそ広く流布でき、衆生はこれを覚らず知らない。末法の時期、衆生は福が薄く、進んで誤導を受けようとする。衆生の福德が修持されなければ、未来の正法は憂うべきであり、おそらく速やかに滅亡するだろう。そのとき衆生はなおさら熱悩の中にあって、自ら抜け出すことができなくなる。

真空とは、すなわち如来蔵を指す。真実にして性空であり、心体には一法もないのに、しかも一切法を変現できる。妙有とは、五陰十八界の法相はあるように見えるが、実質は無であり、すべて如来蔵が変現した虚妄法である。虚妄法といっても、存在しないと言うことはできない。衆生は分秒刹那においてもこれを用いており、五陰を用いて食事をし、着物を着て歩き、五陰を用いて生活している。衆生は虚妄の十八界の中に生きており、見るのは仮の色であり、聞くのは仮の声であり、嗅ぐのは仮の香であり、嘗めるのは仮の味であり、覚るのは仮の触であり、識するのは仮の法である。見・聞・嗅・嘗・触・識は、すべて五陰の作用である。それゆえ、五陰の表面の存在現象を否定することはできない。五陰は真実の存在ではないが、虚妄の存在という方式がまだあるのである。みな明らかに毎日五陰を用いているのに、なお五陰は存在しないと言う。心の中で真に五陰が確かに虚妄であると認めることができたなら、それでよいのであり、それは断我見であり、羅漢果を証することである。願わくは衆生がみなこのようであれ。しかし五陰の虚相の存在をも否定するならば、やはり断我見はできず、五陰十八界の虚妄を観行できないので、証果できないからである。