経典が読めない場合でも法に従うことはできるでしょうか

衆生がある段階まで修行を積まず、智慧が生起していない時、経典を理解することは不可能です。多くの人は自分が仏典を理解していると思い込んでいますが、実際には文字面を追っているだけで、釈尊が伝えようとした思想とは程遠いものです。自己を過信する者は往々にして自らを誤ります。『四十二章経』で仏は「汝の意は信ずべからず、阿羅漢果を証して初めて汝の意を信ずべし」と説かれました。これは声聞弟子に対する教えです。大乗の菩薩弟子に対しては、仏はおそらく「汝の意は信ずべからず、如来蔵を証得して初めて汝の意を信ずべし」あるいは「唯識種智を具え如来の家に入りて初めて汝の意を信ずべし」と説かれたでしょう。この境地に至れば、すでに諸法実相を証得し、智慧が深く透徹しているからです。これ以前の段階では、衆生は最低限、択法眼を得るまで修行を積み、法の是非を弁じられるようになる必要があります。択法眼あって初めて師を選ぶ目が養われ、両者は相互に依存するのです。現在、大多数の衆生は択法眼を得るまで修行しておらず、法と師を誤って判断しています。師を選ぶ基準は名声や外相に依り、師の智慧に依拠しません。自ら智慧を持たぬ者が、師の智慧の深浅を見極められないからです。自己を過信するも師を盲信するも、共に自らを誤ります。法を善く思惟し、師を善く弁別し、自らの智慧の水準を正しく判断すべきです。最も重要なのは福徳を修め、福徳が具われば過ちは減り、智慧が生じるのです。

短い般若心経は260字余りですが、十人読めば十様の解釈が生まれ、百人読めば百様の説明がなされます。皆「法に依り人に依らず」と言いますが、大乗を学ぶならまず般若心経に依拠すべきです。心経は大乗の総綱であり、心経を読み解いて初めて菩提を証悟できます。現状のように各人各様の解釈では、どうして心経に依拠できましょうか。皆自分が法に依っていると思い込みながら、法への理解を誤っているなら、真の依拠などできません。正しい法は一つしかないのに、百人が百様に解釈するなら、九十九人は誤解している可能性があります。これではどうして法に依拠していると言えましょうか。仏は至る所で真空妙有を説かれましたが、一部は真空を否定し、一部は妙有を否定します。本来矛盾対立するこの両者が、不思議にも互いに融合し肯定し合うのは何故でしょうか。その原因は、衆生が自らの見解の実態を知らず、法を弁別する力を持たないからです。故に現在、邪見が蔓延し、邪法が広く流布する中、衆生はこれに気付きません。末法の世において衆生の福徳は薄く、進んで誤導を受け入れます。衆生が福徳を修めなければ、正法の未来は危ぶまれ、急速に滅び去るでしょう。その時、衆生はさらに熱悩の中に沈み、自ら抜け出せなくなります。

真空とは如来蔵を指し、真実でありながら性空で、心体には一法も無いが全ての法を顕現します。妙有とは、五蘊十八界の法相が存在するように見えながら実質は無く、全て如来蔵が顕現した虚妄の法です。虚妄の法も存在しないとは言えません。衆生は刹那毎に五蘊を使って食事し衣を纏い歩行し、五蘊によって生活しています。衆生は虚妄の十八界に生き、見るのは仮の色、聞くのは仮の声、嗅ぐのは仮の香、味わうのは仮の味、覚えるのは仮の触、識るのは仮の法です。見聞嗅味触識は全て五蘊の作用であるため、五蘊の表面的存在現象を否定できません。五蘊は真実の存在ではないが、虚妄の存在という様式を保っています。人々は日々五蘊を使いながら、五蘊は存在しないと言います。心から五蘊が確かに虚妄であると認められる時、それは我見を断ち阿羅漢果を証する境地です。衆生が皆この境地に至らんことを願います。しかし五蘊の虚相を否定してその存在を認めなければ、我見を断つことはできません。五蘊十八界の虚妄を観行できなければ、証果は得られないからです。