意根と六識の被動了別

問：意根は一切法を黙容するといいますが、この「黙容」は、受動的に受け入れることと理解してよいのでしょうか。たとえば六塵境界のうちの声塵において、音声が耳障りで聞きたくない場合、どうにもなりません。声塵という縁から遠ざかるか、あるいは意根の思いを別の内容に向けるしかないのではないでしょうか。

答：意根が一切法を黙容するという意味は、意根が如来蔵 (tathāgatagarbha) に随って一切法を見、一切法を了知するということです。一切法の上には第八識の働きだけでなく、意根の働きもあります。この二つの識の働きは非常に深細です。いわゆる深細というのは、意識のじょう (samādhi) と智慧が、この二つの識の細微な、さらに細微な働きを観察するに足りないために、意根と如来蔵の法が深細であり、識心の働きはさらに深細であると言うのです。

境界法を受動的に受け入れるのは六識です。意根の慣性的な了別力のために、意識はこれを降伏できず、了別したくない境界でも了別せざるを得なくなるのです。意根が受動的に境界を受け入れる場合は、如来蔵が成熟した業種に依拠して現行させた六塵境界および非六塵境界を、意根は受動的に受け入れて了別しなければなりません。その多くは逆縁や逆境に属しますが、善業の果報もあるのです。

意識はじょう (samādhi) に入りたい、六塵境界を受け取りたくないと思っていても、意根が降伏されていないため、意根は絶えず六識に、意根の興味のある境界、あるいは意根が習慣的に攀縁する境界を了別させ続けようとし、六識は意根に随って絶えず了別しなければなりません。そして意識は、絶えず意根を牽引して、意識が観行 (vipaśyanā-caryā) し思惟したい法の上に定めさせようとします。意根が意識に説き伏せられて降伏したとき、意根は攀縁と了別を減らし、専注して了別すべき六塵あるいは法塵の上に定まり、ようやく六識はじょう (samādhi) に入ることができるのです。実際には、やはり意根が先にじょう (samādhi) を有し、その後に六識がようやく定まることができるのです。