苦を滅する方法

白骨観・不浄観を修めば苦を滅することができます。自分の身上の三十六物を観ずる場合、観たところはどこでも、そこが緩みます。所観の物に対して執着が薄れ、心が執しなければ、緩むからです。だから身体の問題は結局のところ心の問題であり、心をうまく処理し、心を空にすれば、多くの問題は解決します。学仏の人は、日常生活において縁に随って刻意に追求せず、えり好みせず、執取 (upādāna) しなければ、日々はとても楽にして自在に過ごせ、どうでもよく、何でも構わず、万事縁に随い、一心に道に在れば、まだどんな苦受が語れるでしょうか。得道の人は、生活がどうであれ、心に苦がないのはなぜでしょうか。五蘊の世間を空と知り、執取 (upādāna) せず、縁に随って用い、あれば用い、なくても何でも構わないからです。 

わたしたちの身心が感じる苦は、すべて意根の執取 (upādāna) によって生じたものです。執しなければ、苦受はありません。心の中の結縛は、すべて執取 (upādāna) によって生じたものであり、結縛とは縄索のようなもので、結縛があれば滞碍して通じません。執取 (upādāna) がなければ、心境は空曠にして通達し、天に上り地に入るも、わが意のままに随います。苦受を受けたときには、自分がこれまで何を執取 (upādāna) したために、このような苦受が現れたのかを考えてみるべきです。すべての苦には因があり、因を見出し、因を解決してこそ、はじめて苦果を滅する方法があります。