真如心と意識心を混同してはならない

法本無法というのは、如来蔵という法の中には、一法もなく、形も相もなく、心体はもともと空であるという意味です。この言葉は、成仏の心と修法の念を捨て去れというものではありません。そうしてしまえば、生死の火の坑から出離することはできません。仏法を学ばない人は成仏の心も修法の念も持っていませんが、彼らは永遠に生死輪回の中にあります。

善を思わず悪を思わぬ心とは、真如心のことであり、神様には三界の法や六塵の法を思考する機能・働きがなく、もともと思わず、善悪是非を知りません。善悪を思わないというのは、意識もまた善悪是非を思わない状態にあれば真如になるという意味ではありません。意識心が思わないとき、それは入定の状態であり、入定の状態は依然として意識心の境界であって、真如本心の本来の状態ではありません。したがって、意識心が善悪を思わないときを真如とみなし、このとき開悟したと思ってはなりません。意識が入定して思惟しなくなれば、参禅することができず、参禅せず思惟しなければ、悟道することはできません。

私たちが修行によって体証する智慧の境界は、すべて言葉で表現することができます。表現できないのであれば、真の悟りではない可能性があります。如来蔵がどこにあるのか、どれがそれなのか、どのように働くのかは、いずれも表現でき、短い数言ではっきり表すこともできれば、長編の論述ならさらに詳細に語ることができます。仏は四十九年の間をかけても、如来蔵の法を語り尽くすことはできず、ごくわずかな一点を語っただけで、語られなかった法はまだ極めて多く多くあります。ですから、真実に証悟さえすれば、誰でも如来蔵を表現することができ、しかも正確に表現することができるのです。