善悪業報占察経（下巻）

原文：学唯心识观者，所谓于一切时一切处，随身口意有所作业，悉当观察，知唯是心。乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察，随心有所缘念，还当使心随逐彼念，令心自知。

解釈：一切法はみな心であると観察する修行を学ぶ人は、このように修行しなければなりません。一切の時、一切の場所において、自分の身口意が造作したすべての心行を、ことごとく観察し尽くし、身口意行はただ一つの心にすぎず、これ以外には何もないと了知しなければなりません。さらには、一切の境界に出会ったとき、心識に攀縁があり、停留があり、境に執着し、境を実と認めるならば、いずれも察覚して了知すべきであり、心識が境界に攀縁して無記 (avyākṛta) の中に落ち込み、すでに境に住して心を失っていることに自ら覚知しないようなことがあってはなりません。念念の間において、すべて観察すべきです。もし心識に境界に攀縁する念想があれば、念頭の生起するところを観察し、自分の念頭が何であるかを自分で知らせ、それから心を摂め守って、馳散らせないようにしなければなりません。これには意識の反観力 (pratyavekṣā-bala)、覚知力、覚察力を動員し、多く自心に対して観照と把持を加えることが必要です。

原文：知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。所谓内心自生长短好恶、是非得失、衰利有无等见，无量诸想。而一切境界，未曾有想，起于分别。当知一切境界自无分别想故，即自非长非短、非好非恶，乃至非有非无，离一切相，如是观察，一切法唯心想生。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。当应如是守记内心，知唯妄念，无实境界，勿令休废，是名修学唯心识观。若心无记，不知自心念者，即谓有前境界，不名唯心识观。

解釈：このとき、自分の内心が自動的に念想を生じたのであって、一切の境界に念想や分別があるのではないと知るべきです。内心には縁に出会うと自動的に、長短、好悪、是非、得失、利衰、有無などの見解が生じ、無量の考えや見方があります。しかし一切の境界そのものには、何か考えて分別を起こすということはありません。したがって、一切の境界そのものには分別の念想がないがゆえに、境界そのものには長短もなく、好悪もなく、さらには有無もなく、境界は一切の相を離れていると知るべきです。このように観察して、はじめて一切法はみな心想によって生じたものだと知るのです。もし心想を離れれば、一つの法、一つの相として、自ら差別があると見出せるものはありません。このように内心を守持して記し、みな妄念にすぎず、実在の境界はないと知り、心の修行を中途半端に廃させてはなりません。これを唯心識観の修学と名づけます。もし心が無記 (avyākṛta) の状態にあり、覚悟していない状態にあって、覚知力や覚照力がなく、自分の心念が何であるかを知らないならば、心の中には前塵影境が存在することになり、それは唯心識観とは名づけられません。

原文：又守记内心者，则知贪想、嗔想及愚痴邪见想；知善，知不善，知无记，知心劳虑种种诸苦。若于坐时，随心所缘，念念观知唯心生灭。譬如水流灯焰，无暂时住。从是当得色寂三昧。

解釈：また、内心を守持して内心を覚察する人は、自分の内心の貪欲想、瞋恚想、および愚痴邪見の妄想を覚知すべきであり、自分が善なのか、悪なのか、それとも善でも悪でもない無記 (avyākṛta) なのかを覚知し、心の中の労慮のさまざまな苦悩を覚知できるべきです。もし静坐する時に、内心の攀縁に随って、念念のうちにすべての念頭がただ心の生滅相 (utpāda-nirodha-lakṣaṇa) にすぎないと観察できれば、たとえば水の流れや灯の炎のように、一時として停住することがないのです。これによって色法空寂の三昧 (samādhi) を得ることになります。

原文：得此三昧已，次应学习信奢摩他观心，及信毗婆舍那观心。习信奢摩他观心者，思惟内心不可见相，圆满不动，无来无去，本性不生，离分别故。习信毗婆舍那观心者，想见内外色，随心生，随心灭；乃至习想见佛色身，亦复如是，随心生，随心灭，如幻如化，如水中月，如镜中像。非心，不离心；非来，非不来；非去，非不去；非生，非不生；非作，非不作。善男子！若能习信此二观心者，速得趣会一乘之道。当知如是唯心识观，名为最上智慧之门，所谓能令其心猛利，长信解力，疾入空义，得发无上大菩提心故。

解釈：このような三昧を証得したのち、さらに信解による奢摩他観心、および信解による毘鉢舎那観心を修習すべきです。奢摩他観心を修習する人は、内心にある不可見の相貌を思惟しなければなりません。それは円満して動揺することがなく、来ることも去ることもなく、本性は生ぜず、一切の分別を離れているからです。

信解による毘鉢舎那観心を修習する人は、内外の一切の色法を見たいと願えば、一切の色法は心想に随って生じ、心想に随って滅します。さらには仏陀の金色身を見たいと願っても、それが叶い、仏の金色身は心想に随って生じ、心想に随って滅します。幻のようであり化現のようであり、水の中の月のようであり、鏡の中の像のようです。心ではないが、心を離れることもなく；来たのではないが、来なかったのでもない；去ったのではないが、去らなかったのでもない；生じたのではないが、生じなかったのでもない；造作されたのではないが、造作されなかったのでもない。仏像は心が幻化したものであり、心の上に顕現するのであって、来相はありませんが、像は現れますので、来なかったのでもありません。去ったのでもなく去らなかったのでもなく、仏像が滅去するとき、心の上には相がなく、像は去ったのではありませんが、像は見えなくなりますので、去らなかったのでもありません。生じたのでもなく生じなかったのでもなく、仏像が心の上に顕現するのは生み出されたものではありませんが、仏像は結局のところ無から有へと現れたのですから、生じなかったのでもありません。造作されたのでもなく造作されなかったのでもなく、仏像は幻化したものであって真実に造作されたものではありませんが、仏像は観想によって現れたのですから、造作されなかったのでもありません。

善男子よ、もし信解によるこの二つの観心の法門を修習できる人は、速やかに一乗の道に趣向することができます。このような唯心識観は最上の智慧の法門であると知るべきです。それはその心を勇猛精進させ、信解の力を増長させ、速やかに一切法はみな空性 (śūnyatā) の義に入らせ、無上の大菩提心を発させることができるからです。