善悪業報占察経 巻下

原文：唯心識観を学ぶ者は、所謂一切時一切処において、身口意に随って作する所の業あるに、悉く観察すべく、知る唯是れ心なり。乃至一切の境界に、若し心に住する念あれば、皆当に察知すべく、心をして無記の攀縁せしむること勿れ、自ら覚知せざることを。念念の間に、悉く応に観察すべく、心に随って縁する所の念有れば、還た当に心をして彼の念に随逐せしめ、心をして自ら知らしむべし。

釈：一切法皆これ心なりと観ずる者を修学するには、かくの如く修行すべし。一切時一切処において、自らの身口意の造作する一切の心行を、全て観察し明らかにすべく、知る身口意行はただ一つの心なり、これ以外に他無し。乃至一切の境界に遇う時、もし心識に攀縁する所あり、留まる所あり、境に着する所あり、境を実と認むる時は、皆察知すべく、心識をして境界に攀縁せしめ、無記の中に堕ちて、住境失心したるを覚知せざらしむる勿れ。念念の間に、全て観察すべく、もし心識に境界を攀縁する念想あらば、念の起こる処を観察し、自らの念を自ら知り、然る後に心を摂め心を守り、馳散せしめざるべし。これ即ち意識の反観力・覚知力・覚察力を用い、自心に対し多く観照と把持を加うるを要す。

原文：己が内心自ら想念を生ずるを知り、一切の境界に念有り分別有るに非ざるなり。所謂内心自ら長短好悪・是非得失・衰利有無等の見を生じ、無量の諸想有り。而して一切の境界は、未だ曾て想有りて分別を起こすこと無し。当に知るべし、一切の境界は自ら分別の想無きが故に、即ち自ら長非ず短非ず、好非ず悪非ず、乃至有非らず無非ず、一切の相を離る。かくの如く観察して、一切法は唯心想より生ず。もし心を離れんには、則ち一法一相として能く自ら差別有るを見ること有らざるなり。当に応に是の如く内心を守記し、知る唯妄念にして実の境界無きを、休廃せしむる勿れ、是れ唯心識観を修学するとなす。若し心無記にして自らの心念を知らざれば、即ち前境界有りと謂い、唯心識観と名づけず。

釈：この時当に知るべし、自らの内心が縁に遇って自動的に想念を生じたるを、一切の境界に念想分別有るに非ざることを。内心に縁に遇って自動的に長短・好悪・是非・得失・利衰・有無等の見解を生じ、無量の思惟看法有り。然るに一切の境界自体は何らの思惟分別無し。故に当に知るべし、一切の境界自体に分別の念想無ければ、即ち境界自体に長短・好悪・有無無く、一切の相を離る。かくの如く観察して後、一切法は皆心想より生ずることを知る。もし心想を離れんには、則ち一法一相と雖も自ら差別有るを見ること能わず。当に是の如く内心を守持し、心に全て妄念なることを知らしめ、実の境界無きを、修行半途に廃せしむる勿れ。これ即ち唯心識観を修学する方法なり。もし心が無記の状態に在り、覚悟無く覚知力覚照力を失い、自らの心念を知らざるに至らば、即ち心に前塵影境有りと為り、唯心識観と称せざるなり。

原文：又内心を守記する者は、則ち貪想・瞋想及び愚痴邪見の想を知り、善を知り、不善を知り、無記を知り、心の労慮種種の諸苦を知る。若し坐する時、心の縁する所に随い、念念観じて唯心生滅なることを知る。譬えば水流燈焔の如く、暫時も住すること無し。ここより当に色寂三昧を得べし。

釈：また内心を守持し観察する者は、自らの内心の貪欲想・瞋恚想及び愚痴邪見の妄想を覚知すべく、自らが善・悪、或いは不善不悪の無記なるかを覚知すべく、心の労慮せる種種の苦悩を覚知すべし。静坐する時、内心の攀縁に随い、念念に観じて各々の念が唯心の生滅相なることを知るべし。譬えば水の流れと燈の焔の如く、暫時も停住すること無し。かくして色法空寂の三昧を得るなり。

原文：この三昧を得たる已後、次に信の奢摩他観心及び信の毘婆舎那観心を学習すべし。奢摩他観心を信じて習う者は、内心の見ること能わざる相を思惟し、円満して動かず、来無く去無く、本性生ぜず、分別を離るるが故なり。毘婆舎那観心を信じて習う者は、内外の色を見んと想い、心に随って生じ心に随って滅す。乃至仏の色身を見んと想うも亦復是の如く、心に随って生じ心に随って滅し、幻の如く化の如く、水の中の月の如く、鏡の中の像の如し。心に非ず、心を離れず。来るに非ず、来らざるに非ず。去るに非ず、去らざるに非ず。生ずるに非ず、生ぜざるに非ず。作るに非ず、作らざるに非ず。善男子よ、若し能くこの二観心を信じて習う者は、速やかに一乗の道に趣会することを得ん。当に知るべし、かくの如き唯心識観は最上の智慧の門と名づけ、所謂其の心をして猛利ならしめ、信解力を長じ、速やかに空義に入り、無上の大菩提心を発することを得しむるが故なり。

釈：この三昧を証得した後、更に信解の奢摩他観心及び信解の毘婆舎那観心を修習すべし。奢摩他観心を修習する者は、内心の不可見なる相貌を思惟し、円満にして動揺せず、来去無く、本性生ぜず、一切の分別を離るるが故なり。

毘婆舎那観心を信解修習する者は、内外一切の色法を見んと想えば、一切の色法は心に随って生じ心に随って滅す。乃至仏の金色身を見んと想うも亦た是くの如く、仏の金色身は心に随って生じ心に随って滅し、幻の如く化の如く、水の中の月の如く、鏡中の像の如し。心に非ずと雖も心を離れずして有り、来るに非ずと雖も来らざるに非ず。仏像は心の幻化に在り、心上に顕現し来相無しと雖も像は現出す。去るに非ずと雖も去らざるに非ず。仏像滅する時、心上に相無く、像は去るに非ずと雖も像は見えず、去らざるに非ず。生ずるに非ずと雖も生ぜざるに非ず。仏像は心上に顕現すれども生じたるに非ず、然れども仏像は無より有に至り、生ぜざるにも非ず。作るに非ずと雖も作らざるに非ず。仏像は幻化にして真実の造作に非ず、然れども仏像は観想を通じて現出せしむるにより、作らざるに非ず。

善男子よ、若し能くこの二種の観心法門を信解修習する者は、速やかに一乗の道に趣向せん。当に知るべし、かくの如き唯心識観は最上の智慧の法門と為り、其の心をして勇猛精進ならしめ、信解の力を増長し、速やかに一切法皆空性義に入り、無上の大菩提心を発することを得しむ。