実修実証の道

真如実観を初歩的に修習することは、即ち真如三昧を修習することであり、一切の法がことごとく真如であると観察する修行である。このような修行によっても、相似の空なる三昧の境界を証得できるに過ぎず、様々な禅定の境地を得ることはできるが、真の空三昧の智慧の境界を証得することはまだできない。真の空三昧の境界を証得しようとするならば、禅定の中において更に細かに真如の自性を参究し、その所在を見出し、その具体的な作用を観察してこそ、初めて真の真如三昧を証得することができるのである。

我々が法を学ぶには、相似の法と真実の法を弁別する智慧、解悟と証悟の法の差別を弁別する智慧を持たねばならない。解悟の方法を証悟の方法と見做してはならず、修定の方法を参禅の方法と見做してはならない。浅い次元の理解に満足して、深く心を起こして究竟の義理を探究する努力を怠ってはならず、ましてや僅かな得たもので満足してはならない。大いなる心の菩薩となるよう努めよ。実修の功夫がなければ、口先だけの戯れに終わり、解脱の功徳や受用は得られない。解脱の味を嘗めた者こそ、心の解脱がいかに洒脱で自在であるかを知り、世のどんな珍奇な物をも代え難いと悟るのである。

いわゆる実修とは、もし禅定の修行を含まないならば、禅定を修めなければ、どうして実があると言えようか。禅定がない状態、あるいは定が非常に浅い状態では、慧を得ることはできるが、この種の慧は単なる理解レベルの慧に過ぎず、実証上の智慧を得ることは不可能である。理解レベルの慧は、意識心が法を理解する段階に留まり、禅宗では情思意解、意識の推量（卜度）と呼ぶ。その究極の意義が何であるか、なぜそうなのかを知らず証さず、ただ結果だけを知っているに過ぎず、証明の過程がないのである。

そして実証とは即ち証明の過程であり、導き出された結論が既定の答えに合致することである。この答えは仏陀が与えたものであり、証明の過程は各人が実修観行する過程である。禅定がなければ、どうやって観行するのか？どうやって智慧を生み出すのか？解脱は智慧にあり、成仏は智慧にあるとはいえ、禅定がなければ、どうして真の智慧を生み出せようか？ある修行者は、最後の慧だけを求め、定は要らないと言う。まるで食事において最後の一枚の餅だけに興味を持ち、前の餅は食べようとしないようなものである。禅定のない慧は、あたかも最後の一枚の餅のようなものだ。話して食べても腹は膨れず、空腹のまま高論を吐くだけである。

智慧が不足している者は、往々にして他人の高論、他人の高調を好み、その腹中に真のものが有るか無いかを弁別できない。こうして自らの道業を遅らせやすい。全ての法を理解することが即ち証得したことだと思い込み、智慧を得たと思い込み、解脱を得られると錯覚するが、実際にはまだ程遠いのである。

一切の法を証明する過程においては、必ず意根（末那識）が自ら参与しなければならない。意根が確かな結果を知ろうとするならば、必ず事実の真相を知らねばならず、意根が事実の真相を知ろうとするならば、必ず証拠を必要とする。この証拠を得ることは苦労の伴う過程であり、意識が広く深く細やかに証拠を収集する努力をするだけでなく、意根も深い疑情を起こし、共に証拠を探求し、共に証明し、かつ意識が収集してきた証拠を確認せねばならない。この過程は非常に容易ではなく、意識が気軽に何らかの法を認めるように簡単なことではない。

意根が見出せたならば、それは以前の知見を覆すことになる。そこで意根は触動され震動し、身心の覚受は非常に強くなる。この過程なくして、実修実証を語ることはできない。禅定を離れては、この過程は到底成し遂げられず、実修実証を語ることもできない。それは単なる看板に過ぎず、高談闊論に過ぎないのである。

一切の法の結果については、仏陀がほぼ答えを与えている。例えば夢の如し、幻の如し、水中の月の如し、鏡中の像の如し、陽炎の如しなど、これらは全て仏陀が与えた答えである。答えを知っていることが何の不思議があろうか？証明の過程こそが、各人の真の智慧を示すのである。問うこと三つ知らぬ解慧（理解レベルの慧）は、少し賢い者なら誰でも得られるもので、何ら珍しいものではない。

悟っていない凡夫は、賢く理解力が強く、知識が広範で、文才や弁舌に優れているため、時間をかければ数万字に及ぶ一切の法が夢の如く幻の如きであることについての論述を書くことができる。しかしこれらの論述に、どこに観行の痕跡があり、どこに実証の痕跡があり、どこに証明の過程があろうか？にもかかわらず、ある者はこうしたものを好み、日夜暗誦するが、たとえ五車の書を学んでも何の役に立つというのか？