如何利用識心の知性去参究

第七識の知が仏性であると説く人がいますが、この見解は真妄を区別できておらず、根本的に仏性の妙用を解していないものです。第七識にも知はありますが、第七識の知と仏性の見覚性は二種の功能作用であって、同じものではありません。仏性は第七識を離れて存在し現れるものではありませんが、第七識の知は、その内包において仏性とは大きく異なっています。第七識は第八識の中の識大が起こす作用であり、仏性は第八識の中の見大が起こす作用です。『楞厳経』に説かれる見大とは、すなわち仏性です。仏性はあまり明瞭に思惟する必要はなく、深く参究する必要もありません。あまり明瞭になると、福德と定力が具足していない場合には、かえって仏性を見ることが困難になります。

明心の後、禅定と福德を修め、その二者がともに具足したとき、改めて仏性を参究すれば、仏性を見る機会が得られます。もし一つの条件でも欠けていれば、見性は望めません。ですから、条件が成熟していないときは、仏性の内包を深く究めようとせず、多くの福德を修め、多くの定力を修めるべきです。未到地定 (anāgamya-samādhi) が深くなったとき、改めて細心に仏性を参究すれば、そのときに見性の機縁が訪れるのです。

第七識はどのような法を知るのでしょうか。第七識には微弱な了別慧があるため、第七識は六塵の法塵境界を知り、第八識が現じた一切の法塵相を知りますが、それは粗い状況を知るだけで、細部や具体的な内容は知りません。第八識が何を現じれば、第七識はそれを縁じ、縁じたものを知りますが、その知は、具体的な法塵が何であるかを知ることはできず、おおよその輪郭を知ることしかできません。

われわれが参禅に用いる知は、表面上また前期の段階では、なお第六識の知が主であり、参禅の後期の段階と深い層次においては、意根である第七識が主となり、第六識が第七識に配合して、関連する必要な理論的根拠を提供することで、第七識は深細に思量 (manasikāra/manana) し抉択することができます。しかし第六識の知性は、決して第七識の知を離れたことはなく、第七識が絶えず深細に運作してこそ、第六識はその分別了別性を持つことができるのです。参禅は主として意識を用いて参じます。意識という知性を用い、この知を修めてよくしたなら、時時刻々この知の念を携えて意根の心の中に懸垂し、さらにこの念を話頭に転換すれば、参禅ができるようになり、きわめて速やかです。知の念が一たん転じれば、それが参禅の念です。一切の法を知る心心念念の念を話頭に換え、一つの公案に換え、ある法の内包に換えれば、参究することができ、いつの日か証悟することができるのです。