四禅定における色身は何によって維持されるのか

四禅定まで修めば、身体にはどのような現象が現れるのでしょうか。私たちはもともと口と鼻で呼吸をしていますが、このとき呼吸は止まり、呼吸が止まるだけでなく、心臓や脈拍の動きも止まり、気血の運行の現象もすべて停止します。心臓と脈拍はどのような働きをするのでしょうか。心臓の収縮と拡張に伴って、血液を全身の隅々に送り届け、身体を潤す働きをします。身体が正常に機能するためには、気と血が必要であり、気は血を循環させ、絶えず全身を運行させます。血とは栄養であり、身体という機械に必要な養分です。養分がなければ機械は動きません。通常の場合、身体という機械が速く動くほど、必要な養分は多くなり、必要な気血も十分でなければならず、そのためには心臓の機能がより健全であることが求められ、それによって身体の正常な運転が保証されます。これらの気血とは、身体に必要な四大であり、四大によって構成されているのです。

禅定が非常に深くなると、身体の運転は緩やかになり、内臓が消費する養分は少なくなり、必要な気血もそれほど多くはなくなります。身体が最低限の養分だけで消費し、新陳代謝が緩やかになり、それほど多くの四大の養分を必要としなくなると、呼吸が止まり、心臓や脈拍の動きも止まります。しかしこのときでも、なお少量の気血によって生命体の存在と働きを維持する必要があり、ただ呼吸や飲食といった粗重な四大の養分を通じるのではなく、身体の毛孔が周囲の空気中の四大の微粒子を吸収すれば足りるようになり、身体の中の老廃物も毛孔を通じて排出されます。もし入定した人が密閉された壺の中に置かれたなら、空気中の四大の供給が欠乏して窒息死してしまうでしょう。
色身もまた四大から構成されており、色身と周囲の環境は互いに融合し通じ合い、互いに影響し合っています。物質の間でも四大の微粒子を互いに送り届けることができるので、物質の四大は絶えず外へと発散しており、互いに薫染し合う性質があるといえます。つまり、外界の物質は身体の細胞一つ一つを通じてこれらの物質の微粒子を送り込み、それを吸収して身体の中の物質とすることができ、同時に身体の中の物質も外へ四大の微粒子を送り出しています。このように入力と出力が平衡の状態に達すれば、身体は正常になります。色身は外界の四大の養分を吸収して身体の運転を維持することができ、外界の物質環境は色身に影響を与えることができ、同様に身体の四大も外へ送り出されるので、身体も外界の物質環境に影響を与えることができます。それゆえ、衆生の身体の間には一定のつながりがあり、互いに影響し合うこともできるのです。とりあえずこの現象を共業と呼ぶことにしましょう。

欲界の衆生が四禅定に入った後は、身体は周囲の環境に依拠して滋養されます。色界の衆生は定の中でも微細な四大に依拠して滋養される必要があり、無色界の衆生は色身がないので、物質の四大の滋養は必要としません。禅定がないときには、身体が消費する四大の養分は非常に多く、身体や思惟の活動が多いほど、消費する四大は多く、必要な気血も多くなります。妄念の多い人は消費する気血が比較的多く、他人より多くの飲食を必要とし、妄念の少ない人は消費が少なく、身体の活動が少ない人も消費は少ないのです。

私たちは色身を一つの機械として扱うべきです。実のところ、それはまさに一つの機械であり、この機械の運転には養分の消費が必要で、正常に作動させるためには養分を補給しなければなりません。機械が速く動くほど、仕事量が大きいほど、必要な養分は多く、必要なエネルギーも大きくなります。人間に必要なエネルギーは飲食から来ており、物質的な生活環境から来ており、機械には潤滑油が必要なのです。もしこの機械を長持ちさせたいなら、その運転を減らし、仕事量を減らさなければなりません。機械は動いているときに摩耗し、機械を消耗させるからです。動かすことが多ければ、損耗も多く、機械は次第に古びていき、さまざまな機能が衰退していきます。人も同様で、人の活動量があまりに大きすぎると、人体という機械の摩耗はそれだけ大きくなり、寿命はそれだけ短くなります。

禅定の中では人の妄念は非常に少なく、あるいはまったく妄念がなくなり、身体も活動しないので、必要な養分が少なく、内臓の活動も少なく、摩耗も少なくなります。禅定のある人は概して色身が健康で、しかも長寿です。現代人はこれを理解せず、皆、良く生き、良く食べ、良く遊ぶことを重んじ、飲食を楽しもうとしますが、食べれば食べるほど、食べる養分が高ければ高いほど、身体の内臓の仕事量がより大きくなり、摩耗がより深刻になり、そのようにして身体はますます悪くなり、ますます長寿になりにくいことを知りません。それゆえ、多く食べ、高栄養のものを食べると、内臓は消化吸収が非常に困難で、必要な仕事量が非常に大きくなり、内臓の消耗が大きくなり、長寿になりにくいのです。長寿を望むなら、身体の摩耗を減らし、仕事量を減らし、運動量を減らし、さらに禅定を修めて妄想を減らすことです。

禅定は心を静めさせることができ、身心の活動量がいずれも少なく、摩耗が少なければ、寿命は長くなります。四禅定を修めば、寿命の長短は自分で決めることができるようになります。もし寿命を早く捨てて、他の世界、たとえば天界へ行きたいなら、自分で主宰することができ、もし寿命を早く捨てたくない、あるいは一千年、一万年生きたいと望むなら、それも自分で決めることができます。四禅定の中には神通があるので、身体の去留について自由に主宰することができ、生死の時期を自分で主宰できるからです。しかし、まだ完全に自在というわけではありません。まだ我見を断していないので、六道輪廻から出ることはできず、ただこの世の生死だけはあなたの言いなりになるのです。四禅定がなければ、この世の生死については自在ではなく、寿命を早く捨てるには自殺するしかなく、一年、半年、一日、一時間でも長く生きたいと思っても、あなたの言う通りにはなりません。

身体は私たちが修行するための一つの道具です。客観的な角度からそれを見て、うまく調整し、それに執着せず、それを私と我所とみなさなければ、身体をうまく利用して道を修めることができ、少なくとも身体を負担とし、私たちを絶え間なく生死輪廻させる引き金にすることはありません。