因果を深く信じ、言行を慎む

衆生の業には定業と不定業があり、定業は一定の因縁条件によって不定業に変わり、不定業も一定の方法によって消滅することができます。多くの業は必ずしも報いを受ける形でしか消滅せず、懺悔の方式でも業を消すことができ、特に悟りを開いた後は世俗諦の理と勝義諦の理を明らかにするので、消える業は多く大きく、心が変わればすべての業も変わります。万法は心によって造られるので、鍵は衆生の心が清浄であるかどうかにあります。しかし重大な定業は変えられず、懺悔も通じず、必ず報いを受けた後に業の種子が消滅します。重大な悪業は自らの道業を深刻に覆い隠し、見道・証道を阻害し、未来必ず三悪道に堕ちて長劫の苦しみを受けるので、誰もが貪瞋痴の煩悩を降伏させ、故意であれ無意識であれ大悪業を造ることを避けるべきです。

我見を断ち明心見性した後、無生の理を悟り、無生忍の智慧と無生法忍の智慧を具足すれば、これらの三悪道の業は消滅し、三悪道の苦報は人間界でわずかな余苦を受けるだけに変わり、果報は終わります。業は生滅変化するもので、本来固定して存在するものではなく、生じた法には必ず滅する時があります。人為的な五蘊によって生じた法、すなわち生じた法は必ず滅し、真実に存在して永遠に不変なものではありません。虚妄の法である限り、すべて変化が可能です。ですから私たちは修行において、積極的に懺悔などの様々な形で心を変え、心を次第に清浄に転じさせれば、業の種子も変化することができるのです。

しかし、かつて造った業の種子が完全に消滅することはほぼ不可能で、せいぜい罪障を軽減するだけです。それはちょうど割れた玉器が、いかに修復しても必ずひびが残るように、こぼした水が、いかにしても完全に回収し難いのと同じです。これらの因果の法則はすべて如来蔵によって実現され、如来蔵は主宰を行いません。意根は主宰できても、如来蔵には通じません。なぜなら如来蔵には少しの隙もなく、言語も入らず、人情にも近づかず、世故にも通ぜず、鉄面皮で私情がなく、ただ固定されたプログラムに従って因果を実現するからです。そのため多くの地上の菩薩も因果の苦報を受けなければなりません。

これらの因果関係の複雑さは、地上の菩薩の唯識種智でも一部しか観察できず、ただ仏のみが完全に了知できます。ですから因果を深く信じることは非常に容易ではなく、一般の人はただ僥倖に頼る心理を持ち、ほとんどの場合因果に対して無自覚無知です。入地の菩薩は如来蔵の運作の理を観察し明らかにできるがゆえに、因果を深く信じ、妄りに業行を造ることを敢えません。それ以外の者は、みな混沌とした状態にあります。自らの道業を進め苦報を減らすために、常に言行を慎み、自らを低く置くべきです。特に大乗の三宝に対し、大乗如来蔵の法に対し、さらに慎重に慎重を重ねるべきです。智慧がない時は、どうか沈黙を守り、自ら大悪業を造って後悔することがないようにしてください。