意根をいかに見出すか

私たちが「我…我…我」っているとき、心の中で「我…我…我」と思っているとき、まさにそこで意根のいわゆる「我」を探すのです。ここの我には意識の我と意根の我が含まれています。この両者の体性を分ければ、意根の我を見出すことができます。その中に隠れているものは比較的深く、しかも非常に頑固で、決断を下すことができ、あまり勧めを聞き入れないもの、これが意根の我です。これは意根の働きのあるところで意根を探すことであり、意根を証得するのです。「我…我…我」と思っているとき、そこで反観することができますが、これはかなり困難です。

ここでどれが意根の我なのかを反観します。「我」と言うとき、ここの我には第六意識の心が思う我もあれば、意根が思う我もあります。この両者を分けてはじめて、この意根の我を証得することができますが、これはいくらか困難です。むしろ作主の性質の上で、時時刻々作主しているものを探すほうがよいでしょう。私は何をしたい、私はどうこうしたい、そのとき作主し決定しているあの心こそが意根です。そこを探すほうが比較的速く、また比較的容易です。

もう一つ、意根を証得する最良の時機は、突発的な出来事が発生したときです。自分の反応を観察します。突発的な出来事が起きたとき、自分はすぐに反応し、思考する必要がありません。反応するときに決定を下したあの心、神様こそが意根です。あなたはこの上で探すのです。越えて突然であればあるほど、自分の対応が速いとき、これこそが意根です。なぜなら意識の心はとても反応する暇がなく、思惟する暇もなく、すべて意根が無始劫以来の自分の習気と慣性に基づいて決定し、抉択しているからです。そして六識にすぐさま身口意行を生じさせます。非常に速いのです。

たとえば外から突然何かが飛んできて、今にも自分にぶつかろうとするとき、あなたは非常に機敏で、一瞬にして避けます。思考する余地なく、避けることを決定したあの心こそが意根です。神様は無始劫以来、身体を我と執着しており、しかもずっと色身の我に縁じており、色身の状態および色身に関わる状態をすべて知っています。突発的な出来事に遭うと、神様が身体にすぐさま避けさせ、いかなる少しの危害や危険も受けないようにします。この急いで避けることを決定したものこそが意根です。

あるいは家でお湯を沸かしていて、湯が沸騰し、突然お湯が少し身体や手に熱くかかると、あなたはすぐに手を振り払います。この決定を下したのが意根です。なぜなら意識の心は反応する暇がないからです。この突然の熱の触塵が身体と接触しても、意識は感じる暇がなく、熱く感じたかもしれませんが、どういうことなのかを思惟し考える暇もないうちに、意根はすぐさま避けて手を振り払うことを決定し、あるいはこの状況をどう処理するかを決定し、身体に速やかに反応と対応をさせます。これが意根の決定です。手を振り払い終わってから、あなたはようやく感受を持ち、心の中で少し後怕れし、少し苦しく悲しく感じます。このときの反応こそ、意識の心の反応なのです。

意根と意識という二つの体性を分けます。分けてしまえば、意根は探しやすくなります。では八つの識はどうか。それぞれの識をすべて分け、一つ一つの識に分解し、各々の識の働きを観察すれば、各々の識の機能体性を知ることができます。七つの識を分けて、すべて見出したあと、残ったあれが第八識です。このように八つの識を観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、速やかに証得でき、きわめて直接的です。五蘊の虚妄性を観察し思惟するのも同様に、五蘊の活動を、一つの蘊ずつ分けて観行 (vipaśyanā-caryā) すれば、各々の蘊の機能体性が了解でき、ある蘊の生滅変異性を観察し出すことができ、それが無常で虚妄で無我であることを知るのです。