意識と意根の対立

理性を持つ人は、しばしば意識とマナ識（意根）が互いに葛藤し対立する状況が生じます。特に仏教を学び始めると、意識がある程度の道理を理解した後、両者の間に衝突や矛盾が生じ、意識が躊躇する状態がより頻繁に起こります。これは、意識が一定の理屈を理解し、理性的思考を持つことで自らの考えや見解を持つ一方、マナ識が過去世からの慣性作用の中に留まり、そこから脱却できていないためです。そのためマナ識は習気に固執して頑なに抵抗し、両者が衝突して一時的に膠着状態に陥るのです。

仏教初心者の場合、マナ識が薫習されず、学仏の利益を理解していないと、逆境に遭遇するとすぐに学ぶ意欲を失います。一方、意識心はすでに学仏の様々な恩恵を感じているため、喜んで修行を続けようとします。こうして両者が衝突し膠着状態になると、意識は躊躇します。学び続けたいと思うのは必ず意識心です。なぜなら意識心は道理を理解しているからです。マナ識はまだ道理を悟っておらず、意識心は学仏や他の修行者との交流を通じて、学仏には多くの利益があることを「知って」います。しかしマナ識はこの理を十分に理解していないため、少しの困難に遭遇すると退縮し、学ぶのをやめようと決断するのです。

学ぶことをやめたいと思うのは、潜在意識・無意識の領域であるマナ識であり、それは意識心に暗示を送っています。しかし道理を理解した意識心は、比較的断固たる態度でマナ識の暗示を無視するか、あるいは多少躊躇して熟考するかもしれません。したがって、この二つの心は常に争いを続けています。いわゆる葛藤とは、意識心が道理を理解し、何をすべきかを知っているにもかかわらず、マナ識がそれを理解せず、実行を拒む状態です。マナ識には習気があり、安逸や怠惰を好み、多くのことを避けようとします。それはまだ精進心所（努力を促す心の作用）と調和していないのです。

意識心は教えを学んだため、放逸や安逸が良くないこと、安楽に耽るべきでなく、精進して仏道を歩む方が良いことを知っています。しかし二つの識心の意見は一致せず、内面で思想闘争が起こり、心の中で行ったり来たり考え続けます。もちろん、行きつ戻りつして決断できないのは主にマナ識であり、そこには意識の思惟作用も共同で働いています。意識の思惟は比較的明瞭で観察しやすいのですが、マナ識の思量性は非常に観察が困難です。そのためマナ識は潜在意識（暗意識）と呼ばれ、深く潜伏しているのです。最終的な結果は、両者のどちらの力が優勢になるかにかかっています。もし意識心の薫習が十分に深まっていれば、マナ識の慣性に抵抗し、理に基づいて主張し、思惟活動を通じてマナ識を説得し、学仏を続けるよう決断させることができます。

もしマナ識の習性が優勢になれば、意識心は仕方なくマナ識の習性に従わざるを得ません。結局のところ決定権を持つのはマナ識であり、意識がマナ識を説得できなければ、意根の指揮を受け入れるほかないのです。意識は「学ばなくてもいいか」と考え、そうして懈怠（怠惰）に陥ります。したがって私たちの意識心はより多く仏法を学び、道理を深く理解し、それによってマナ識を導き、教え、説得しなければなりません。マナ識は意識心の思惟を通じて、学仏とはこういうものであり、道理にかなっていて、やはり学ぶ方が良いのだと理解します。そうすれば、どのような逆境に遭遇しても、マナ識は学仏を続けると決断するでしょう。

学び続けるうちに、マナ識は道理を理解し始めます。それがいかに良いことかを知り、その習性は徐々に変化していきます。マナ識が理解する道理が多ければ多いほど、最終的にはより容易に証得（悟り）できるようになります。いわゆる証得とは、マナ識が「確かにその通りである」と理解した時に初めて成立します。もしマナ識が理解せず、単に意識心だけが知っている状態なら、それは非常に表面的で決定的な作用を持たず、証得とは呼べません。

たとえ意識が多くの道理を知っていても、その作用は限定的です。なぜなら、それはマナ識による「審査」を経る必要があり、マナ識が承認して初めて実行に移せるからです。意識が道理を理解した後、報告書を提出すると、マナ識が審査し「確かにこの道理は正しい」と認め、決断を下した時、私たちは我見（自我への執着）を断ち、心の本質を悟る（明心）ことができるのです。したがって修行は、結局はマナ識を修めることに帰着します。最初は意識心を修め、意識心が理解した道理がマナ識に定着した時、あらゆる教えを証得できるようになるのです。