一切の念無きものは真如の心であり、妄心たる七識ではない。ただ真如のみが無念にして、一切の法を念わず。衆生の妄心は有念なるがゆえに、六識存在する限り六塵の境界に対し、必ず念想あり。仏は無上覚なりといえども、その七識心にも念あり。仏はどの世界の衆生の縁熟したるかを観察し、応化身を現じて救済すべく、この観察思惟こそ念なり。念無くしては衆生の根器と因縁を観察せず、念無くしては仏は材に応じて教えを説き、無量の法を演ずることなし。釈迦仏が娑婆世界で衆生を度すにも念を離れず、ただ仏が入定し、用事無き時、衆生を度す必要なき時にのみ念無し。
しかし他面より言えば、真如にも念あり。真如は六識の念う六塵境界を念わぬほか、その余の一切を念う。悟りの後次第に真如の有念と無念を理解するに至る。これは後得智・別相智・道種智にして初めて了知し得る所なり。故に真如の無念を意識心の無念と混同すべからず、また意識心の無念を真如の無念と見做すべからず。悟前は往々にして仏語と祖師の言葉を誤解す。今広く真妄混同し、妄心の体性を真如の体性とし、真如の有する体性を妄心の修行によって達成せんとす。いかにしてかこれ成し得んや。要するに、今の衆生は倒錯せる知見多く、真を知らず妄を弁えず、互いに混淆して説く。
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