梅を望んで渇きを止めることと、酸っぱいものを聞いて唾液が分泌される原理とは何か

「望梅止渴」と「梅を聞いて酸っぱい水を吐く」の原理は何でしょうか。水も飲まず食べ物も食べずに、喉の渇きの問題が解決しましたが、誰が解決したのでしょうか。喉が渇いているときは唾液がなく、唾液が出てくると、口は渇かなくなります。唾液はどのように現れるのでしょうか。脳が命令を発し、身体の各所、あるいはある箇所に伝達すると、それに応じた反応が現れます。脳の命令は誰が発したのでしょうか。それは意根が発したものであり、如来蔵 (tathāgatagarbha) が命令を実行し、必要なものを供給し、意根を満足させ、意根の目的を達成させるのです。したがって、意根に欲がなければ、境界が現れることがあるでしょうか。いかなる境界も現れず、いかなる変化も起こりません。

意根はなぜ梅のことを聞いただけで、酸っぱい水を吐くことができるのでしょうか。ここでいう「聞く」は、もちろん耳識と意識が聞いたのであり、その後、情報が意根に伝達され、意根は梅のことを知ります。梅が酸っぱいものであること、梅の性質がどのようなものであるかを、意識が知るのでしょうか、意根が知るのでしょうか、それとも両方が知るのでしょうか。過去の経験に基づいて、梅の性質や働きを知ると、様々な想像が浮かび、まるで梅が本当に口の中にあるかのようになります。意根は騙され瞒され、色身にしかるべき反応を起こさせ、口中に酸っぱい水が現れ、こうして喉の渇きの問題は一時的に解決されたのです。

ここから、意識が非量で了別したために、意根は騙されていることを知らず、異常な現象が現れたことが分かります。このことから、無始劫以来、意識は意根を騙すことを少なからず行ってきたことが分かり、その後、意根は意識を安泰にさせないのです。

独頭意識 (mano-vijñāna-eka-citta) が自分の足が崖の端に立っていると想像すると、足の裏が痺れ、全身が震え、落ちることを恐れて、身根をぎゅっと制御し、身根を張り詰めさせます。これは誰が引き起こしたのでしょうか。意根が引き起こしたものであり、如来蔵が発動して協力した結果です。意識の不如理作意により、意根の不如理作意が生じ、その後、誤った応急措置と命令が発せられ、正常でない身根の反応が現れたのです。

無始劫以来の意識による意根への邪教導により、意根はずっと邪の道を歩み続け、正道に帰ることができませんでした。意識の邪教導は、意根の愚痴無明が監督した結果です。もし意根に無明がなければ、意識は必ずすべて明であり、邪知邪見 (mithyā-dṛṣṭi) や邪教導は存在せず、意根も永遠に邪見を持つことはないでしょう。

あなたが私を騙し、私はあなたを騙す、これが因果です。あなたが邪なら私も邪になり、そしてまたあなたを邪にする、これが因果です。したがって、三界六道輪廻の因、生死の因は、意根の無明なのです。そして意根の無明は、無始劫以前から存在し、如来蔵の中に存在して、如来蔵が生死を出生できるようにしています。これこそが輪廻の苦なのです。