如来蔵 (tathāgatagarbha) の中には七大の種子があり、地水火風空見識です。如来蔵はこのうちの六大の種子を用いて、衆生の五陰 (pañca-skandha) 十八界の働きを形成しました。そのうちの見大とは、如来蔵そのものが本来具えている見性であり、明と暗に属するものではなく、明と暗の影響を受けません。その作用力は縁に随えばあり、縁が現前するとき、如来蔵の見性があります。
そして如来蔵の識大は、直接に七識心を形成します。こうして七識心には了別・分別性が備わるのです。七識心の了別・分別性は七識の見分 (darśana-bhāga) であり、如来蔵の見性とは異なります。七識の見分には生滅があり、如来蔵の識大の種子に依って存在しますが、如来蔵の見性は永遠に存在し続けることができます。ただし無余涅槃 (Anupadhiśeṣa-nirvāṇa) の中では、六根六塵の縁がないため、如来蔵の見性は現起しません。
如来蔵そのものの識性にも生滅はなく、如来蔵の見性と平行して並列の関係にあります。一方、生まれた七識には生滅がありますが、それは生み出されたものだからです。つまり、如来蔵の七大の種子はもともと如来蔵性であり、もともと生滅がなく、七大の種子こそが如来蔵なのです。見大とは如来蔵の見性であり、楞厳経には「見覚空頑」と説かれていますが、これは仏性の覚が六塵の境界を覚るか覚らないかということを指しています。一方、七識の見性は空頑なものではなく、具体的な対象を分別することができ、因縁条件があってこそ働きを起こせるのです。そして見大は長存して滅することなく、たとえ無余涅槃の中にあっても、長存して滅しません。七大の種子は無余涅槃の中において、いずれも長存して滅することなく、不生不滅です。以上は楞厳経第三巻に依って述べたものです。
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