無所住についての問答

問：普段どのようにして無所住を実現するのでしょうか。六識が六塵に対する時に分別しない、ということでしょうか。

答：これは純粋に定（じょう）を修め煩悩を調伏する方法です。智慧と相応しようと思うなら、六根が六塵に触れる時に、六塵の境界の虚幻で実在しない性質を観行 (vipaśyanā-caryā)し、六塵の境界は如来蔵 (tathāgatagarbha)が変現した影であり、如来蔵の鏡の中の物であって、如来蔵に属し、如来蔵の性であり、実在する境界ではないと了知すべきです。このような心念を起こすことこそが正念であり、実相の智慧と相応し、境界の束縛から脱して心解脱を得ることができるのです。

無所住は結果であって、修めの果てには、七識の心は如来蔵のように清静 (praśama)となり、無学 (aśaikṣa)の大乗菩薩となります。多くの人は仏法を学ぶにつれ、かえってますます有所住となり、執著と煩悩を減らすどころか、世俗を減らすこともなく、世俗法への繋縛を増やし、煩悩と執著を増やしてしまいます。これは菩提心を忘失したまま法を学んだ結果であり、世俗的な所求があって法を学んだことによる結果なのです。

問：これはおそらく「応無所住而生其心」に対する最も了義な開示なのでしょう。六塵に無所住であり、六塵に住せず、六塵の了別を妨げることなく、了別の後も痕を残さない。なぜなら、六塵はすべて第八識の鏡像であり、智ある人は鏡像に対して有所住することができないことを知っており、有所住であっても無住だからです。もし明心の人であれば、如来蔵の住しない識の性に転依如来蔵 (āśraya-parāvṛtti-tathāgatagarbha)することができます。問題は、「応無所住而生其心」とは悟前のことを指すのか悟後のことを指すのか、ということです。師匠のご開示をお願いします。

答：もともと無所住であるその心を見出すこと、それが明心証悟です。証悟の後は、五陰 (pañca-skandha)身心の働きの上で、第八識が五陰身心を出生させる時の無所住の性を観察し、第八識が六塵を出生し六塵を執持する時の無所住の性を観察し続けて、はじめて七識の心は、このような心こそが清静 (praśama)な心であり、仏の心であると感じ、そこで七識はこれと照らし合わせ、徐々に第八識の熏染を受け、世間の活動の中においても次第に六塵の境界に対して無所住となり、心はますます清静 (praśama)になっていきます。これが悟後に清静 (praśama)で無所住なる第八識に転依することであり、真の証悟後の転依です。解悟の後に改めて転依するのではなく、転依成功 (āśraya-parāvṛtti)してはじめて証悟者となれるのであり、これは大きな誤解であって、解悟の後に転依して証悟するというようなことはありません。