定を修める奥義

じょうを修める奥義は意根にあり、目標は意根にあり、目的も意根にあります。それは意根を調伏するためであり、意根の働きを発揮させるためです。意識が心を一処に制するとき、意根に一処への作意を強いることになり、意識が散乱せず、意根も散乱しません。意識が散乱しないときは、了別が少なくなり、意根を妨げず、意根の作意を集中させます。意識の思惟が細密で明晰であり、その思惟の内容が意根に伝わると、意根は意識が思惟観行している法に注意力を集中でき、意根が散乱していないときは、これらの法を専心して思量 (manasikāra/manana) することもでき、それによってはじめて法を証することができるのです。

仏は四念処観によって私たちにじょうを修めさせますが、その原理は、意識の作意を通じて、意根に意識が作意している目標の上に作意させ、散乱させないことにあります。たとえば、意根はずっと身根の呼吸と歩行に作意し続け、その他のことには作意も攀縁もしないようにします。そうしてはじめて、専心して意識が了別した法を思量することができ、頓悟して智慧を開くことができるのです。頓悟とは意根の悟りを指し、少しずつ道理を明らかにするのは、意識が少しずつ分析した結果なのです。

非常に興味深い境界を観想すると、意根をその観想に繋ぎ止めることができ、心が静まり、気脈が流れ、心理的な感受が心地よくなると、意根はいっそう興味を持ち、専注してじょうを得ることは問題なくなります。意識は非常に聡明で、一つの法を思惟分析することは問題ありませんが、鍵となるのは意根に悟らせることであり、それが困難なのです。意根にも注意を分散させず、意識から伝わってきた情報を受け入れさせ、さらに加工・処理・吸収させれば、自分自身の結論を導き出すことができ、それが法を証することであり、そこで豁然大悟するのです。身心にそれに伴ってさまざまな状態が現れるのは、意根によるものなのです。