諸法無我（二）

諸法無我とは、人無我と法無我を含む。第八識の無我性は、大乗が証する法無我の内実の一つである。人無我とは阿含経に説かれるところの、阿羅漢が証する五蘊十八界は我ならず、というものである。五蘊の面から見ると、色蘊は無から有へと生滅無常であり、我ではない。受蘊は念念に遷流し変化定まらず、我ではない。想蘊は生滅無常で念念に遷流し変化定まらず、我ではない。行蘊は生住異滅し久しく住することができず、我ではない。識蘊は刹那刹那に生滅変遷し、生じては滅し、滅しては生じ、我ではない。五蘊は因縁によって生じたものであり、我ではない。

十八界の面から見ると、前五根は無から有へ、有から滅へと移り、捉えがたく、我ではない。第六根である意根は、識種が流注し刹那生滅するもので、阿羅漢が涅槃に入る時にも滅することができ、我ではない。六識はすなわち識蘊であり、生滅変易するので我ではない。六塵（色塵・声塵・香塵・味塵・触塵・法塵）は無から有へ、有から無へと移り、縁生縁滅し変化して止まず、我ではない。十八界の法は縁生縁滅し、無常変易するので我ではない。

これが総体的に言う五蘊十八界の人無我である。小乗の法無我とは、五蘊・六入・十二処・十八界が輾転和合して生じた一切の法の中に我は存在しない、ということを指す。例えば目で色を見、耳で声を聞き、六根が六塵に触れ、行住坐臥し、衣を着て飯を食い、言談語笑し、善を行い悪を作し、内心で思惟し、領会・分析・研究など七つの識心の活動を行うことである。これら一切の法は真実ではなく、縁生縁滅し無常変易で久しく住することができず、これら一切の法には我性が存在せず、すなわち我ではない。

大乗菩薩の人無我と法無我は、如来蔵という角度から五蘊十八界の人我の虚妄不実性を観察し、蘊・処・界が和合して派生した一切の法は全て如来蔵の功能作用であり、実体がないことを観察するものである。前項で述べた小乗の人無我と法無我を含むことに加え、第八識の無我性を証得することも含まれ、また七識心の能取の空・所取の六塵の空、すなわち能所ともに空であることも含まれる。五蘊十八界の人空無我の部分は、第八識が五蘊の種子と十八界の種子を与えることによって、初めて五蘊十八界の一切の活動を維持しているのである。