末法衆生、無明愚痴深重

末法の時代の衆生は心が浮ついていますが、中にはまさに衆生の浮ついた心理に迎合し、衆生を喜ばせようとする者がいます。もし少しも衆生の悪習に逆らわないなら、衆生はどうやって悪習を転換し、どうやって解脱を得ることができるでしょうか。

衆生は貪欲であるだけでなく、愚癡でもあり、どうしても刀の切っ先のほんの少しの蜜を舐めようとしますが、最後に得られるものは何なのか、誰も考えようとしません。大多数の人は目の前のわずかないわゆる利益ばかりを気にしながら、三悪道に堕ちるリスクを冒しています。一見大胆に見えますが、実際には愚癡のために目先しか見えず、未来の長遠な大利益のことを考えられないのです。

大多数の人は実は自分個人の利益のことばかり考えて計算していますが、行ったことは自分に利益をもたらさないどころか、しばしばすでに持っている利益さえ失わせます。しかし誰もこの点に思い至らず、この点が見えません。なぜでしょうか。無明と愚癡のために、煩悩が自分の両目を覆い隠し、自分自身が見えず、真の利害得失が見えないからです。

因果について、多くの人は本当に信じておらず、いつも幸運を期待する心理を抱き、因果は必ず他人の頭上に落ちて、自分の身には降りかからないと思っています。それゆえ自分の利益のために、他人が自分の指示に従わなければ必ず何らかの悪い果報があるに違いないと言い、自分の悪い果報がまもなく到来しようとしていること、自分がまさに悪い果報の因を作っていることを知りません。

私が初めて仏教を学び経書を読んでいた頃、因果に関するいくつかの真実の物語を読み、因果は真実であって虚しくないと信じ、身口意とも慎重に造作していました。しかし今の仏教を学ぶ人は、仏経をまったく読まず、仏経が何を説いているのかを知らないため、心が盲目で因果を理解していません。

今はネットワークが発達し、悪業を作ることは昔よりはるかに便利になっています。指先を少し動かすだけで、悪業が全国各地に伝播してしまい、実に嘆かわしいことです。指先を動かした後にどんな悪い結果が待っているのか、自分で警戒している人はいません。無知な者こそ恐れを知りません。心が塞がれ、他人に盲従し、善悪を知らず、大きな悪業を作りながら、悔い恨むことを知りません。

ある人は悪業を作るのが他人に唆され、教唆されたもので、自分では知らないままということがあります。たとえば、あなたはこのようにやりなさい、何のこともありません、因果は私が引き受けます、あなたには善い果報だけがあって、悪い果報はない、と人に言われ、その人の言葉を信じ、その人が本当に自分の代わりに因果を引き受けてくれると思い込みます。しかし因果が到来する時には、それぞれにそれぞれの果報があり、根本的に互いに代わることはできず、たとえ実の親であっても、どうすることもできないのです。