我見を断つ正義

私、すなわち第七識である意根は、五蘊の中の色蘊を私と見做し、受蘊を私と見做し、想蘊を私と見做し、行蘊を私と見做し、六識の識蘊を私と見做し、また自分自身をも私と見做す。それゆえに我見が生じるのである。六識は依他起性であり、転々として生じるもので、意根である第七識によって利用される一つの道具に過ぎない。ちょうど五蘊全体と色身における頭と四肢の関係のように、五蘊は常に色身の各部分を私と見做している。同様に、意根は無始劫以来ずっと五蘊の各部分を私と見做しており、当然ながら第八識の機能作用をも私と見做しているのである。

意識の我性は微弱であり、意根の我性の強さには遠く及ばず、比較的断じやすい。一般的に言えば、意識は五蘊無我の理を薫習し、少しばかり思惟するだけで理を明らかにすることができる。しかし意根の思惟観察力は弱く、無始劫以来の無明が厚く深く、その智慧を著しく覆い隠しているため、理を明らかにし難く、意根の我見は非常に断ち難い。古今を通じて、真に我見を断った者は極めて稀で、鳳の角、麒麟のごとき存在である。たとえ仏陀が在世した時代でも、証果を得た者の割合は大きくはなかった。それゆえ、我見とは主に意根の我見を指し、我見を断つには必ず意根が自ら意識と共に無我の理を参究し、現量において五蘊が確かに無我であることを観察できてこそ、真に我見を断ったと言えるのである。

もし単に意識が復唱機のように、文章を読誦暗誦する形式で文字を読み上げるだけに依存し、定中で深く細やかに思惟観行しなければ、意根は永遠に薫習を受けられず理を明らかにすることができない。これは単に意識が文字の表面上で浅薄に行う作為に過ぎず、せいぜい五蘊無我を解悟できる程度で、五蘊無我を実証することはできず、したがって我見を断つことはできないのである。

我見を断つことは意根の自らの証得であるならば、明心して悟りを証することもまた意根が自ら真心である第八識を証得することであろうか。答えもまた同様である。無始劫以来、意根は常に五蘊六識の機能作用を私と見做し、第八識の機能作用をも私と見做してきた。それ自身が何ものでもないことを知らず、一方で第八識に依存し、他方で五蘊六識に依存してこそ、いわゆる「私」の機能作用を持ち、三界において生存し、その虚妄なる「私」の機能作用を成就することができるのである。

それゆえ、意根に無明を断除させ仏道を成就させるには、一方で五蘊の大樹を切り倒し、依存するものを無くさせねばならない。他方で、意根に真実の第八識を証得させ、一切の法が第八識のなすところであり、自らの機能作用ではないことを知らせねばならない。こうして意根は法界の実相を見極め、無明を少しずつ破砕し、我執と法執を次第に断尽して徹底的に無我となり、ついには仏世尊となるのである。