意根は禅定と相応するか

智慧とは意識の慧だけを指すのではなく、意根の智慧もある。意識の慧によって意根の智慧が引き出され、最終的に意根に落とし込まれ、種子として蓄えられる。後の世で縁に遇えば種子が芽生え、また大きな智慧が生まれる。もし禅定がなければ、意識だけが単独で智慧を持つことになり、意根は智慧を持つことができない。なぜなら意根は攀縁が多く、精力を集中して思惟し参究することができないからである。それゆえ法を証することができず、大小乗の無我を知らず、智慧を生み出すことができない。

意根に智慧がなければ、我見、疑見、戒禁取見を断ち除くことができず、その後の生死の結縛も断ち除くことができない。また正しく理にかなって六識の修行を指導することもできず、意識にどれほど智慧があっても、たいした役には立たない。意識は如来蔵が真実であり、一切の法は幻化であり、五陰は無我であると認識していても、意根が理解しなければ、無明を破ることができない。無始無明が依然として存在すれば、やはり六識を引いて無明の業を造らせ、貪瞋痴の煩悩を薄めることもできず、ましてや貪瞋痴の煩悩を降伏し断ち除くこともできない。心解脱と慧解脱を得ることもできず、一念無明と塵沙無明を断ち尽くすこともできない。三界を出離することもできず、究竟成仏することもできない。

解脱とは主に、意根の三界の法に対する生死の繫縛、および一切の法に対する執着と繫縛からの解脱である。意識と意根が小乗の方面で慧を満足させれば、慧解脱の四果阿羅漢となる。意識と意根が大乗の方面で慧を徐々に具足し円満にすれば、転識成智ができ、究竟成仏できる。だからこの慧は最終的にやはり意根に落とし込まれなければならない。

大智慧が意識にだけ現れるのではなく、意根にも現れるのであれば、転識成智には意識の転識成智もあり、さらに意根の転識成智もある。では禅定はどの識を定めるのか、どの識と対応するのか。意識と意根の両方に禅定があり、両方とも禅定と対応する。まず、意根は法を意識に渡して思惟させる。意識は初めは散乱しているが、次第に定を得る。その思惟観行によって意根の関心を引き起こし、注意力が次第に意識の思惟している内容に集中していく。このようにして初歩的な定が生じる。意識も次第に思惟観行に専念できるようになる。意根の注意力の増強に伴い、禅定はますます深くなり、意識はますます専念し、思惟はますます細密になる。意根はそれに依って深細な思惟を行い、理を明らかにし、法を証することができる。これは観行によって禅定を引き起こし、さらに観行の力を強める方法である。

一方で、意識が定を修することで、意根が攀縁を減らし、意念を集中させるよう促す。その後、意根が法義を思惟することを決定すれば、意識は注意力を集中して一つの法義を思惟し観行する。意識の観行の内容は刹那刹那に意根に伝えられる。意根は伝えられた情報に対して勝解があるかもしれないし、勝解がないかもしれない。それゆえ智慧が生まれることもあれば、智慧が生まれないこともある。智慧が生まれるかどうかは、三十七道品が具足しているかどうか、戒定慧の修行の状況がどうか、煩悩が降伏されているかどうか、心性が調柔かどうかなど、多くの要素にもよる。

もし専一に思惟し、深く細密な観行ができれば、意識と意根の両方が注意力を集中でき、両方に一定の定力があることを示している。六識に禅定が現れるとき、意根には必ず定がある。もし意根に定がなければ、六識の禅定は決して現れない。なぜなら六識に念があるか無いかは意根によって決定されるからである。意根が至る所に攀縁し、六塵の境界すべてを了別しようとし、ただ一つの境界だけを了別しようとしないなら、六識が無念になったり、一つの境界に専念したりすることは不可能である。

六識が仏法を熏修するとき、もし意根にまで熏修でき、意根に影響を与え動かすことができれば、意根にも定が生じる。意根の定とは、まず意根が法に定まること、五陰無我という法に定まって精進して修学すること、三十七道品に定まること、あるいは菩薩の六度に定まることを指す。意根が精進し始めて初めて六識も精進できる。意根が懈怠すれば、六識が精進することは不可能である。もし意根が三十七道品を具足すれば、六識も必ず具足する。意根は六識を督導し掌握する指揮官であり、六識は必ず意根の指揮と調遣を受ける。だから修道の鍵はすべて意根にある。

意根が作意して法に定まれば、六識も法に定まって散乱しなくなる。そして法の上で六識は作意観行ができるようになる。意根がどこに定まれば、六識もそこに定まる。なぜなら六識は意根に従って転じるからである。意根の指揮棒は時々刻々、刹那刹那に六識を指揮する。意根が定まらなければ、指揮棒を手に至る所で勝手に指揮する。六識は定まることができるだろうか。根本的に定まることはできない。意根が精進して仏法を修行しようとして初めて六識も精進できる。だから定はまず意根の定、意根と対応する定を指すのである。

意根が仏法に定まって修行し、常に五蘊の虚妄を観行することを念じていれば、六識も観行できる。意根が参禅したいと思い、如来蔵という法が非常に重要であり、証得したいと考えれば、意根は六識を督導して参禅させ、六識も参禅という法に定まり、精進して大乗法を修行できる。だから意根が定まらなければ、六識に定はない。專門に坐禅して修める四禅八定の中では、定は主に誰の定を指すのか。もちろんそれも意根の定を指す。もし意根が降伏されず、意根が坐禅に定まらず、依然として至る所で法に縁し、他の法に攀縁し心をかけ、雑念妄想があれば、六識が坐禅して定を修め、心念を滅しようとしても、それは不可能である。

だから四禅八定の定であれ、法に定まる定であれ、法に専念する専念であれ、主に意根を指す。そうして初めて六識も定まり、心を息め、覚観を滅除し、さらには識心を滅することができる。意根が動いて初めて六識も動ける。意根がどこを指せば、六識は必ずそこを打つ。六識を降伏しようと思えば、必ず意根を降伏しなければならない。五陰を降伏するにも、まず意根を降伏しなければならない。

成仏も主に意根を熏修して成功させることであり、意根に一切法を証得させ、一切法を了知させ、無始無明と塵沙無明を滅尽させることである。意根が戒定慧を具足し円満すれば、衆生は必ず成仏する。この衆生とは誰を指すのか。意根を指すのである。だから維摩結経は衆生の心行を説き、如来蔵は衆生の心行を了知すると言うが、主に意根の心行を了知するのである。衆生とは意根であり、意根とは衆生である。意根が五陰を我と見なすなら、意根の我見を断除しなければならない。