我見を断つことの重要性

西洋には「我思う、故に我あり」という哲学思想があります。ここでいう「我」とは、一方では思量する意根の我を指し、他方では思考する意識心の我を指します。私が思考し、了別し、分析し、打算し、判断し、思慮し、了知するなど、この「私」は意識心の私です。この私は常に了知しており、今日私が何をしているか――食事をし、歩き、了別し、本を読み、思惟し、思考し、観行し、参禅し、礼仏し、仕事をするなど、全てこの私の働きです。

しかしこの全体としての「私」は、様々な因縁によって現れてくるものであり、必然的に多くの因縁条件の制約を受けます。この「私」は生滅を繰り返す仮の我に過ぎず、真実の私では決してありません。この私は第八識が幻化した空ろな殻であり、その表面に現れる機能作用は全て第八識から与えられたものです。もし第八識に識種子がなく、第八識が造作に協力しなければ、これらの分別的な機能作用は全て消失して存在し得ません。そうなれば意識は生滅する虚妄の幻影に過ぎず、空なるものであって、私ではあり得ません。

私たちは明らかに認識すべきです――今まさに言葉を発する私、物事を考える私、行動する私、これら全ては因縁によって生じたものであり、全て生滅するものです。故にこれらは真実の私ではなく、このようにして私たちは意識を我と見なす我見を断つのです。世の中の全ての哲学者、思想家は、思考する意識を我と見なしており、これらは皆我見を断ち切れていない凡夫であることが分かります。たとえ天人であっても、欲界・色界・無色界の三界の天人、最高天である非想非非想処天の天人でさえ、同様に意識心を我と見なし、真実で永遠不滅の我と見なしています。故に彼らは必ず生死輪廻を繰り返し、苦悩から逃れられません。これを見れば、いかに我見を断つことが重要かが分かります。

私たちは今生においてどれほど大きな代償を払おうとも、必ず我見を断じなければなりません。我見を断った後は、生生世世にわたって無限の利益を受けることができます。故に私たちの心中からは、できる限り世俗法を捨て去るべきです。これらの世俗法は対応するだけで真に受けず、執着せず、ましてや執取してはなりません。心から捨て去れるだけ捨て去り、一切合切捨て去ることが最善です。その上で仏法をつかみ取りましょう。仏法は執取しても構いません。どれほど仏法を執取しても問題ありません。なぜなら生死の問題は既に解決され、仏法は私たちを仏道成就へと導くのですから、何を躊躇することがありましょうか。