純粋な禅定は智慧を出生することができない

問：座禅をしているときに自分を空にして、一心に「空」を見守るのは可能でしょうか？ 

答：空というものを、どうやって見守るのですか？あなたのその空もまた「有」であり、これは頭の上にさらに頭を載せるというものです。空の境地に住すること、あるいは空しい心で静かに座することは、いずれも純然たる禅定（じょう）であって、智慧を生み出すことはできません。六祖は『六祖壇経』の中ですでにはっきりと批難されていますが、書物を読んでいるときはとてもはっきり分かるのに、いざ実用の場面になると混乱してしまうのです。定（じょう）の中で法義を観照せず、観行（vipaśyanā-caryā）がなく、疑情がなければ、智慧を生み出すことはできません。たとえば念仏（buddhānusmṛti）定は、どれほどよく深く定まっていても、その中に疑情がなく、観行がなく、参究がなければ、どうして智慧を生み出して我見（ātma-dṛṣṭi）を断じたり明心したりできるでしょうか？

観行とは何でしょうか。たとえば世俗の法の面では、ある人やある事を経験し続けると、次第に見透かせるようになり、その後はこだわらなくなります。観行もこれと同じで、見る回数が多くなれば、見透かせるようになるのです。見透かせるとは、どういう意味でしょうか。人と長い時間接していると、その人が分かるようになり、取捨選択ができるようになり、さらに交流を続けるかどうかを決めることができます。自分自身を観察するのも同じです。五蘊の身心を常に観行し続ければ、時間が経つにつれて五蘊を見透かせるようになります。その道理は同じです。智慧の優れた人は、早めに見透かせるかもしれませんが、智慧が非常に劣る人は来世でなければ見透かせません。しかし、この基礎は必ず築かなければならず、工夫は必ず行わなければなりません。